私たちから発せられるすべての行動が反応として私たちに戻ってくるのと同じように、それでも私たちの行動は他の人々や彼らの行動に作用する可能性があります。恐らく皆さんは、人が邪悪な行動をとるとますます邪悪になり、善を行い始めると、ますます強くなり、常に善を行うことを学ぶという事実としてそれを観察したでしょう。この行動の影響の激化は、私たちが互いに行動し、反応することができるということ以外の理由で説明することはできません。物理科学の実例をとると、私が特定の行動をしているとき、私の心は特定の振動状態にあると言えます。同様の状況にあるすべての心は、私の心の影響を受ける傾向があります。1つの部屋に同じように調律されたさまざまな楽器がある場合、1つが打たれたときに、すべての人が気づいたかもしれません。他の人は同じ音を出すために振動する傾向があります。したがって、同じ緊張を持っているすべての心は、いわば、同じ考えによって等しく影響を受けます。もちろん、この思考の精神への影響は、距離やその他の原因によって異なりますが、精神は常に愛情に開かれています。私が邪悪な行為をしているとしましょう。私の心はある種の振動状態にあり、同じような状態にある宇宙のすべての心は私の心の振動の影響を受ける可能性があります。ですから、私が良い行動をしているとき、私の心は別の振動状態にあります。そして、同じように緊張しているすべての心は、私の心の影響を受ける可能性があります。そして、この心の力は、緊張の力が多かれ少なかれ、多かれ少なかれ異なります。したがって、同じ緊張を持っているすべての心は、いわば、同じ考えによって等しく影響を受けます。もちろん、この思考の精神への影響は、距離やその他の原因によって異なりますが、精神は常に愛情に開かれています。私が邪悪な行為をしているとしましょう。私の心はある種の振動状態にあり、同じような状態にある宇宙のすべての心は私の心の振動の影響を受ける可能性があります。ですから、私が良い行動をしているとき、私の心は別の振動状態にあります。そして、同じように緊張しているすべての心は、私の心の影響を受ける可能性があります。そして、緊張の力が多かれ少なかれ、心のこの心の力は多かれ少なかれ異なります。したがって、同じ緊張を持っているすべての心は、いわば、同じ考えによって等しく影響を受けます。もちろん、この思考の精神への影響は、距離やその他の原因によって異なりますが、精神は常に愛情に開かれています。私が邪悪な行為をしているとしましょう。私の心はある種の振動状態にあり、同じような状態にある宇宙のすべての心は私の心の振動の影響を受ける可能性があります。ですから、私が良い行動をしているとき、私の心は別の振動状態にあります。そして、同じように緊張しているすべての心は、私の心の影響を受ける可能性があります。そして、緊張の力が多かれ少なかれ、心のこの心の力は多かれ少なかれ異なります。この思考の精神への影響は、距離やその他の原因によって異なりますが、精神は常に愛情に開かれています。私が邪悪な行為をしているとしましょう。私の心はある種の振動状態にあり、同じような状態にある宇宙のすべての心は私の心の振動の影響を受ける可能性があります。ですから、私が良い行動をしているとき、私の心は別の振動状態にあります。そして、同じように緊張しているすべての心は、私の心の影響を受ける可能性があります。そして、緊張の力が多かれ少なかれ、心のこの心の力は多かれ少なかれ異なります。この思考の精神への影響は、距離やその他の原因によって異なりますが、精神は常に愛情に開かれています。私が邪悪な行為をしているとしましょう。私の心はある種の振動状態にあり、同じような状態にある宇宙のすべての心は私の心の振動の影響を受ける可能性があります。ですから、私が良い行動をしているとき、私の心は別の振動状態にあります。そして、同じように緊張しているすべての心は、私の心の影響を受ける可能性があります。そして、緊張の力が多かれ少なかれ、心のこの心の力は多かれ少なかれ異なります。私が良い行動をしているとき、私の心は別の振動状態にあります。そして、同じように緊張しているすべての心は、私の心の影響を受ける可能性があります。そして、緊張の力が多かれ少なかれ、心のこの心の力は多かれ少なかれ異なります。私が良い行動をしているとき、私の心は別の振動状態にあります。そして、同じように緊張しているすべての心は、私の心の影響を受ける可能性があります。そして、緊張の力が多かれ少なかれ、心のこの心の力は多かれ少なかれ異なります。
この比喩に続いて、光の波が何百万年も前に伝わるのと同じように、それはかなり可能です それらはあらゆる物体に到達するため、思考波は、それらが一斉に振動する物体に遭遇する前に、数百年も伝わる可能性があります。したがって、私たちのこの雰囲気は、善と悪の両方のそのような思考の脈動に満ちている可能性があります。すべての脳から投影されたすべての思考は、それを受け取る適切なオブジェクトに出会うまで、いわば脈動し続けます。これらの衝動のいくつかを受け入れるために開かれているどんな心もすぐにそれらを取ります。それで、人が邪悪な行動をしているとき、彼は彼の心を特定の緊張状態に持ってきました、そしてその緊張状態に対応し、すでに大気中にあると言われるかもしれないすべての波は入り込むのに苦労します彼の心。そのため、悪を行う者は一般的にますます多くの悪を行い続けます。彼の行動は激化する。そのようなことは、善行者にも当てはまります。彼は大気中にあるすべての良い波に自分自身を開き、彼の良い行動もまた激化するでしょう。したがって、私たちは悪を行うことで2つの危険を冒します。まず、私たちは自分を取り巻くすべての悪の影響に自分自身を開きます。第二に、私たちは他人に影響を与える悪を生み出します。それから数百年かかるかもしれません。悪を行うことで、私たちは自分自身や他の人も傷つけます。善を行うことで、私たちは自分自身と他の人にも善を行います。そして、人間の他のすべての力と同様に、これらの善と悪の力も外部から力を集めます。悪を行うことで、私たちは自分自身や他の人も傷つけます。善を行うことで、私たちは自分自身と他の人にも善を行います。そして、人間の他のすべての力と同様に、これらの善と悪の力も外部から力を集めます。悪を行うことで、私たちは自分自身や他の人も傷つけます。善を行うことで、私たちは自分自身と他の人にも善を行います。そして、人間の他のすべての力と同様に、これらの善と悪の力も外部から力を集めます。
カルマ・ヨーガによれば、人が行った行動は、それが実を結ぶまで破壊することはできません。自然界の力は、それがその結果を生み出すのを止めることはできません。私が邪悪な行動をとるなら、私はそれに苦しむ必要があります。この宇宙には、それを止めたり、とどめたりする力はありません。同様に、私が良い行動をとった場合、宇宙には良い結果をもたらすのを止めることができる力はありません。原因にはその影響がなければなりません。これを防止または抑制することはできません。さて、カルマ・ヨーガについて非常に細かく深刻な質問があります。つまり、善と悪の両方の私たちのこれらの行動は互いに密接に関連しているということです。の行を置くことはできません 境界を定めて言うと、この行動は完全に善であり、これは完全に悪です。善と悪の実を同時に生まない行動はありません。最も近い例を挙げると、私はあなたと話しているのですが、おそらく、私がうまくやっていると思う人もいます。同時に、私はおそらく大気中の何千もの微生物を殺しています。したがって、私は他の何かに悪を行っています。それが私たちに非常に近く、私たちが知っている人々に影響を与えるとき、それが彼らに良い方法で影響を与えるならば、それは非常に良い行動であると言います。たとえば、あなたは私の話し方をとても良いと呼ぶかもしれませんが、微生物はそうではありません。あなたが見ない微生物ですが、あなた自身は見ます。私の話があなたにどのように影響するかはあなたには明らかですが、それが微生物にどのように影響するかはそれほど明白ではありません。ですから、私たちの邪悪な行動も分析すると、どこかでそれらから何らかの良い結果が得られる可能性があることがわかります。
しかし、それから何が続くのでしょうか？それは、私たちがどんなに試みても、完全に純粋な行動、または完全に不純な行動はあり得ず、傷害と非傷害の意味で純粋さと不純物を取ります。私たちは他人を傷つけずに呼吸したり生きたりすることはできず、私たちが食べる食べ物はすべて他人の口から奪われます。私たちの生活そのものが他の生活を圧倒しています。それは男性、動物、または小さな微生物かもしれませんが、これらのいくつかは私たちが群集しなければなりません。そういうわけで、当然のことながら、仕事では完璧を達成することはできません。私たちは永遠に働くかもしれませんが、この複雑な迷路から抜け出す方法はありません。あなたは上に、そして上に、そして上に取り組むことができます。仕事の結果における善と悪のこの避けられない関連に終わりはありません。
考慮すべき2番目のポイントは、作業の終わりは何ですか？私たちは、この世界がいつかあると信じているすべての国の大多数の人々を見つけます 病気も、死も、不幸も、邪悪もなくなるとき、完全になります。それは非常に良い考えであり、無知な人を鼓舞し、元気づけるための非常に良い原動力です。しかし、少し考えてみると、その表面上、そうはなり得ないことがわかります。善と悪が同じコインの表と裏であることを見て、どうしてそれができるでしょうか？どうすれば同時に悪なしで善を得ることができますか？完璧とはどういう意味ですか？完璧な人生は、用語の矛盾です。人生そのものは、私たち自身と外のすべてのものとの間の絶え間ない闘争の状態です。私たちが実際に外的性質と戦っている瞬間はいつでも、私たちが敗北した場合、私たちの人生は行かなければなりません。それは、例えば、食物と空気のための継続的な闘争です。食べ物や空気が失敗すると、私たちは死にます。人生は単純でスムーズに流れるものではありませんが、複合的な効果です。内的世界と外的世界の間のこの複雑な闘争は、私たちが人生と呼んでいるものです。したがって、この闘争が終わると、人生の終わりがあることは明らかです。
理想的な幸福とは、この闘いの終焉です。しかし、その後、人生は終わります。なぜなら、闘争は人生自体が終わったときにのみ終わることができるからです。私たちは、世界を助けることで私たちが自分自身を助けることをすでに見てきました。他人のために行われた仕事の主な効果は、自分自身を浄化することです。他人に善を行うための絶え間ない努力によって、私たちは自分自身を忘れようとしています。この自己の忘却は、私たちが人生で学ばなければならない素晴らしい教訓の1つです。人は自分を幸せにすることができると愚かに考え、何年にもわたる苦労の末、真の幸せは利己心を殺すことにあり、自分以外の誰も彼を幸せにすることはできないことにようやく気づきました。すべての慈善行為、すべての同情の考え、すべての助けの行動、すべての善行、私たちの小さな自分から非常に多くの自己重要性を奪い、私たちに自分自身を最低で最低であると考えさせているので、それはすべて良いことです。ここで、Jnâna、Bhakti、およびKarma —すべてが1つのポイントに到達していることがわかります。最高の理想は「私」は存在しないが、すべては「汝」である、永遠の完全な自己否定。そして、彼がそれを意識しているかどうかにかかわらず、カルマ・ヨーガは人間をその目的に導きます。宗教的な説教者は、非人称的な神の考えに恐怖を感じるかもしれません。彼は人格神を主張し、それが何を意味するにせよ、彼自身のアイデンティティと個性を維持したいと思うかもしれません。しかし、彼の倫理観は、もしそれが本当に良いのであれば、最高の自己否定に基づくしかないのです。それはすべての道徳の基礎です。あなたはそれを男性、動物、または天使に拡張することができます、それは一つの基本的な考えであり、すべての倫理システムを貫く一つの基本的な原則です。
この世界にはさまざまなクラスの男性がいます。第一に、自己否定が完全であり、自分の命を犠牲にしても他人にのみ善を行う神の人がいます。これらは最高の男性です。いずれかの国にそのような国が100ある場合、その国は決して絶望する必要はありません。しかし、残念ながらそれらは少なすぎます。それから、それが自分自身を傷つけない限り、他人に善を行う善人がいます。そして、自分自身のために、他人を傷つけるために、3番目のクラスがあります。サンスクリット語の詩人は、単に怪我のために他人を怪我する4番目の名前のないクラスの人々がいると言います。存在の一方の極に善を行うために善を行う最高の善人がいるように、もう一方の極には、怪我のためだけに他の人を傷つける人がいます。彼らはそれによって何も得られません、
ここに2つのサンスクリット語があります。1つはPravrittiであり、これは向かって回転することを意味し、もう1つはNivrittiであり、これは離れて回転することを意味します。「回転する」とは、私たちが世界と呼ぶ「私と私のもの」です。これには、富とお金と力、名前と名声によって常にその「私」を豊かにし、把握しているすべてのものが含まれます。自然、常にすべてを1つのセンターに蓄積する傾向があります。その中心は「自分」です。それがプラブリッティであり、すべての人間の自然な傾向です。どこからでもすべてを取り、それを1つの中心の周りに積み上げます。その中心は、人間自身の甘い自己です。この傾向が崩れ始めたとき、それがニブリッティまたは「離れる」とき、それから道徳と宗教を始めます。PravrittiとNivrittiはどちらも仕事の性質を持っています。前者は邪悪な仕事であり、後者は良い仕事です。このニブリッティはすべての道徳とすべての宗教の基本的な基盤であり、それの完全性は完全な自己否定、心と体を犠牲にする準備、そして他の存在のためにすべてです。男がその状態に達したとき、彼はカルマ・ヨーガの完成に達しました。これは良い仕事の最高の結果です。男は哲学の単一のシステムを研究していませんが、彼は神を信じず、信じたこともありませんが、人生で一度も祈ったことはありませんが、善行の単純な力が彼を人生とすべてをあきらめる準備ができている状態に導いたのなら他の人にとっては、彼は宗教的な人が彼の祈りを通して、そして哲学者が彼の知識を通してやって来るのと同じ場所に到着しました。そのため、哲学者、労働者、信者がすべて1つのポイントで出会い、その1つのポイントが自己否定であることに気付くかもしれません。彼らの哲学と宗教のシステムがどれほど異なっていても、すべての人類は他人のために自分自身を犠牲にする準備ができている人の前に畏敬の念と畏敬の念を抱いています。ここでは、信条や教義の問題はまったくありません。これらの完全な自己犠牲の行為の1つを見ると、すべての宗教的思想に非常に反対している男性でさえ、彼らはそれを崇拝しなければならないと感じています。エドウィン・アーノルドのアジアの光、神を説教しなかった仏陀の畏敬の念に立ち、自己犠牲以外の何も説教しませんでしたか？唯一のことは、ビゴットは自分の人生の目的と目的が彼とは異なる人々のそれとまったく同じであることを知らないということです。ザ・ 崇拝者は、常に自分の前に神と善の周囲の考えを保つことによって、ついに同じ点に到達し、「あなたは成し遂げられるでしょう」と言い、自分自身には何もしません。それは自己否定です。哲学者は、彼の知識を持って、一見自己が妄想であると見て、簡単にそれをあきらめます。それは自己否定です。したがって、カルマ、バクティ、ジュニャーナはすべてここで会います。そしてこれは、神は世界ではないことを彼らが教えたとき、古代のすべての偉大な説教者によって意味されたものです。世界と神というものがあります。そして、この区別は非常に真実です。彼らが世界で意味するのは利己主義です。無私無欲は神です。人は王位に、黄金の宮殿に住んでいて、完全に利己的でないかもしれません。そして彼は神の中にいます。別の人は小屋に住んでぼろきれを着ていて、世界には何も持っていないかもしれません。それでも、彼が利己的であれば、
私たちの要点の一つに戻ると、私たちは、同時に何らかの悪を行わずに善を行うことはできない、または何らかの善を行わずに悪を行うことはできないと言います。これを知って、私たちはどのように働くことができますか？したがって、この世界には、驚くほど馬鹿げた方法で、世界から抜け出すための唯一の手段としてゆっくりとした自殺を説いた宗派があります。なぜなら、人が生きている場合、彼は貧しい小さな動植物を殺すか、何かまたは誰か。したがって、彼らによれば、世界から抜け出す唯一の方法は死ぬことです。ジャイナ教徒はこの教義を彼らの最高の理想として説教しました。この教えは非常に論理的であるように思われます。しかし、真の解決策はギーターにあります。私たちの人生の仕事をしている間、何にも執着しないのは非執着の理論です。あなたは世界にいますが、あなたは世界から完全に分離されていることを知ってください、そして、あなたがその中で何をしていても、あなたはあなた自身のためにそれをしているのではありません。あなたがあなた自身のために行うどんな行動もあなたにその効果をもたらすでしょう。それが良い行動である場合、あなたは良い効果をとらなければならず、悪い場合、あなたは悪い効果をとらなければなりません。しかし、そうでない行動それが何であれ、あなた自身のために行われたことはあなたに影響を与えません。この考えを具体化した私たちの経典には、非常に表現力豊かな文章があります。「彼が宇宙全体を殺した（または自分自身を殺した）としても、自分が自分のために行動していないことを知っていれば、彼は殺人者でも殺人者でもありません。まったく。」したがって、カルマ・ヨーガは、「世界をあきらめないでください。世界に住み、その影響を可能な限り吸収します。しかし、それがあなた自身の楽しみのためであるならば、まったく働きません」と教えています。楽しむことは目標であってはなりません。最初にあなたの自己を殺し、次に全世界をあなた自身として取りなさい。昔のクリスチャンが言っていたように、「老人は死ななければならない」。この老人は、全世界が私たちの楽しみのために作られているという利己的な考えです。愚かな親は子供たちに「主よ、あなたは私のためにこの太陽と私のためにこの月を創造しました。」主がこれらの赤ちゃんのためにすべてを創造する以外に何もすることがなかったかのように。あなたの子供にそのようなナンセンスを教えないでください。別の言い方をすれば、これらの動物はすべて私たちが殺して食べるために作られたものであり、この宇宙は人間を楽しむためのものであると教えてくれます。それはすべて愚かです。虎は「人間は私のために作られた」と言って祈ることができます。 「主よ、食べられるためにわたしの前に来て身を置いていないこれらの人々は、どれほど邪悪です。彼らはあなたの法を破っています。」世界が私たちのために作成された場合、私たちも世界のために作成されます。この世界が私たちの楽しみのために作成されたということは、私たちを抑える最も邪悪な考えです。この世界は私たちのためではありません。毎年それを失います;世界はそれを感じません; 代わりに何百万もの他のものが供給されます。世界が私たちのためであるのと同じように、私たちも世界のためです。
したがって、正しく機能するためには、最初に愛着の考えをあきらめる必要があります。第二に、争いを混ぜないで、証人として身を固め、働き続けてください。私の主人は、「看護婦のようにあなたの子供を見てください」と言っていました。看護師はあなたの赤ちゃんを連れてそれを愛撫して遊ぶでしょうそれを持って、まるで自分の子供であるかのように優しく振る舞います。しかし、あなたが彼女に辞めるように通知するとすぐに、彼女は家からバッグと荷物を始める準備ができています。愛着の形をしたものはすべて忘れられています。それは普通の看護師にあなたの子供を残して他の子供を連れて行くための最小限の苦痛を与えることはありません。それでも、あなたはあなたがあなた自身と考えるすべてのものと一緒にいるのです。あなたは看護婦であり、あなたが神を信じるなら、あなたがあなたのものと考えるこれらすべてのものは本当に神であると信じてください。最大の弱点は、しばしばそれ自体を最大の善と強さとしてほのめかします。誰もが私に依存していると考えるのは弱点であり、私は他の人に良いことをすることができます。この信念は私たちのすべての愛着の母であり、この愛着を通して私たちのすべての痛みが生じます。この宇宙の誰も私たちに依存していないことを私たちは心に知らせなければなりません。物乞いが私たちの慈善団体に依存しているわけではありません。私たちの優しさに一人の魂はありません。私たちの助けを借りて生き物は一人もいません。すべては本質的に助けられており、何百万人もの私たちがここにいなかったとしても、とても助けられるでしょう。あなたや私のような自然の流れは止まりません。すでに指摘したように、私たちが他の人を助ける方法で自分自身を教育することを許可されているのは、あなたと私にとって祝福された特権だけです。これは人生で学ぶための素晴らしい教訓であり、私たちがそれを完全に学んだとき、私たちは決して不幸になることはありません。私たちはどこでも、どこでも、社会に害を及ぼすことなく行き、混ぜることができます。あなたは妻と夫、そして召使いの連隊、そして統治する王国を持っているかもしれません。世界はあなたのためではなく、必然的にあなたを必要としないという原則に基づいて行動するだけであれば、彼らはあなたに害を及ぼすことはできません。今年、あなたの友人の何人かが亡くなったかもしれません。彼らが再び来るのを、世界は先に進まずに待っているのでしょうか？その電流は停止していますか？いいえ、続きます。ですから、世界のために何かをしなければならないという考えを頭から追い出してください。世界はあなたからの助けを必要としません。彼が生まれたと考えることは、どんな人にとっても全くナンセンスです世界を助けるために; それは単にプライドであり、美徳の形でそれ自体をほのめかす利己主義です。世界があなたや誰かに依存していないというこの考えを実現するためにあなたの精神と神経を訓練したとき、仕事から生じる痛みの形での反応はありません。あなたが男性に何かを与えて何も期待しないとき—男性が感謝することさえ期待しないでください—あなたは何も期待しなかったので、彼の感謝はあなたに伝えません。あなたは彼にふさわしいものを与えました。彼自身のカルマは彼のためにそれを手に入れました。あなたのカルマはあなたをそのキャリアにしました。なぜあなたは何かを与えたことを誇りに思うべきですか？あなたはお金や他の種類の贈り物を運んだポーターであり、世界はそれ自身のカルマによってそれに値しました。それでは、あなたに誇りを持っている理由はどこにありますか？あなたが世界に与えるものには、それほど素晴らしいものは何もありません。あなたが非執着の感覚を獲得したとき、あなたにとって善も悪もありません。善と悪の違いを引き起こすのは利己主義だけです。理解するのは非常に難しいことですが、あなたがそのような力を行使することを許可するまで、あなたは宇宙の何もあなたを支配していないことをやがて学ぶようになります。自己が愚か者になり、独立を失うまで、人間の自己を支配する力はありません。ですから、執着しないことによって、あなたはあなたに行動する何かの力を克服し、否定します。あなたがそうすることを許可するまで、あなたに行動する権利は何もないと言うのは非常に簡単です。しかし、実際には何も彼に働きかけることを許さない男の本当の兆候は何ですか、外の世界から行動を受けたとき、誰が幸せでも不幸でもありませんか？その兆候は、幸運も不幸も彼の心に変化をもたらさないということです。すべての条件で、彼は同じままです。
インドにはヴィヤーサと呼ばれる偉大な賢人がいました。このヴィヤーサはヴェーダーンタ格言の作者として知られており、聖人でした。彼の父はとても完璧な男で失敗しました。彼の祖父も試みて失敗しました。彼の曽祖父も同様に試みて失敗しました。彼自身は完全には成功しませんでしたが、彼の息子、シュカは完全に生まれました。ヴィヤーサは息子に知恵を教えました。そして彼に真実の知識を彼自身に教えた後、彼は彼をジャナカ王の宮廷に送りました。彼は偉大な王であり、ジャナカ・ヴィデーハと呼ばれていました。ヴィデーハは「体なし」を意味します。王様でしたが、彼は自分が体であることを完全に忘れていました。彼はいつも自分が精神だと感じていました。この少年シュカは彼に教えられるために送られた。王はヴィヤーサの息子が知恵を学ぶために彼のところに来ることを知っていたので、彼は事前に特定の準備をしました。そして、少年が宮殿の門に現れたとき、警備員は彼にまったく気づきませんでした。彼らは彼に席を与えただけでした そして彼はそこに三日夜座っていました。誰も彼に話しかけたり、彼が誰であるか、どこにいるのかを尋ねたりしませんでした。彼は非常に偉大な賢人の息子であり、彼の父は全国から名誉を与えられ、彼自身が最も立派な人物でした。それでも、宮殿の低くて下品な警備員は彼に気づかないでしょう。その後、突然、国王の大臣とすべての高官がそこにやって来て、最高の栄誉をもって彼を迎えました。彼らは彼を案内し、彼を素晴らしい部屋に案内し、彼に最も香りのよいお風呂と素晴らしいドレスを与え、そして8日間彼らは彼をあらゆる種類の贅沢でそこに保ちました。シュカのその厳粛で穏やかな顔は、彼に与えられた扱いの変化によって少しでも変化しませんでした。彼はこの贅沢の真っ只中で、ドアで待っているときと同じでした。それから彼は王の前に連れて行かれました。王は王位に就き、音楽が流れ、踊りやその他の娯楽が行われていました。王様はそれから彼に一杯のミルクをいっぱいに与え、一滴もこぼさずにホールを7回回るように頼みました。少年はカップを取り、音楽と音楽の真っ只中に進んだ美しい顔の魅力。王の望み通り、彼は7回回りましたが、ミルクは一滴もこぼれませんでした。彼が彼に影響を与えることを許可しない限り、少年の心は世界の何にも引き付けられませんでした。そして、彼がカップを王に持ってきたとき、王は彼に言った、「あなたの父があなたに教えたこと、そしてあなたがあなた自身を学んだこと、私は繰り返すことができるだけです。あなたは真実を知っています;家に帰りなさい」。
したがって、自分自身を支配することを実践した人は、外部から行動を起こすことはできません。彼にはこれ以上の奴隷制はありません。彼の心は自由になった。そのような男だけが世界でよく生きるのにふさわしいです。私たちは一般的に、世界に関して2つの意見を持っている男性を見つけます。悲観論者の中には「この世界はどれほど恐ろしい、どれほど邪悪なのか！」と言う人もいます。楽観主義者の中には「この世界はどれほど美しい、どれほど素晴らしいのか！」と言う人もいます。私たちが自分の心のマスターになると、この世界は私たちにとって楽観的な世界になります。それから私たちに善または悪として働くものは何もありません。私たちはすべてがその中にあることを見つけるでしょう。調和するための適切な場所。世界は地獄だと言うことから始める一部の男性は、彼らが自制心の実践に成功したとき、それは天国であると言うことで終わることがよくあります。私たちが本物のカルマ・ヨギであり、この状態の達成に向けて自分自身を訓練したいのであれば、どこから始めても、私たちは完全な自己否定で終わるはずです。そして、このように見える自己がなくなるとすぐに、最初は悪に満ちているように見える全世界が、天国そのものであり、祝福に満ちているように見えます。その雰囲気そのものが祝福されます。すべての人間の顔には神がいます。これがカルマ・ヨーガの目的であり、実際の生活における完璧さです。最初は悪に満ちているように見えますが、それは天国そのものであり、祝福に満ちているように見えます。その雰囲気そのものが祝福されます。すべての人間の顔には神がいます。これがカルマ・ヨーガの目的であり、実際の生活における完璧さです。最初は悪に満ちているように見えますが、それは天国そのものであり、祝福に満ちているように見えます。その雰囲気そのものが祝福されます。すべての人間の顔には神がいます。これがカルマ・ヨーガの目的であり、実際の生活における完璧さです。
私たちのさまざまなヨガは互いに衝突しません。それらのそれぞれが私たちを同じ目標に導き、私たちを完璧にします。それぞれだけを精力的に練習する必要があります。ザ・ 秘密は練習にあります。最初に聞いて、考えて、練習する必要があります。これはすべてのヨガに当てはまります。最初にそれについて聞いて、それが何であるかを理解する必要があります。そして、あなたが理解していない多くのことは、絶え間ない聞き取りと思考によってあなたに明らかにされるでしょう。すべてを一度に理解するのは難しいです。すべての説明は結局あなた自身にあります。誰も他の人から実際に教えられたことはありません。私たち一人一人が自分自身を教えなければなりません。外部の教師は、内部の教師に物事を理解するために働くように促す提案だけを提供します。そうすれば、私たち自身の知覚と思考の力によって物事がより明確になり、私たちは自分の魂の中でそれらを実現します。そして、その実現は意志の強烈な力に成長します。最初は感じ、それから喜んでなります、そして、その意欲から、あなたの体の全体が無私の仕事のヨガの道具に変わるまで、すべての静脈と神経と筋肉を通過する仕事のための途方もない力が出てきます、そして完全な自己否定の望ましい結果そして完全な無私無欲が正当に達成されます。この達成は、教義、教義、または信念に依存しません。クリスチャンであろうと、ユダヤ人であろうと、異邦人であろうと、それは問題ではありません。あなたは利己的ではありませんか？それが問題です。もしそうなら、あなたは単一の教会や寺院に行くことなく、単一の宗教的な本を読むことなく完璧になります。私たちのヨガのそれぞれは、他の人の助けがなくても人間を完璧にするように適合されています。なぜなら、彼らはすべて同じ目標を持っているからです。仕事のヨガ、知恵のヨガ、そして献身的なものはすべて、モクシャを達成するための直接的かつ独立した手段として役立つことができます。「愚か者だけが、学んだことではなく、仕事と哲学が違うと言っています。」学者は、明らかに互いに異なっているが、最終的には人間の完全性という同じ目標につながることを知っています。
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