私たちは今、プラナヤーマでの演習に対処する必要があります。ヨギによれば、最初のステップは肺の動きを制御することであることがわかりました。私たちがやりたいのは、体の中で起こっているより細かい動きを感じることです。私たちの精神は外部化され、内部の細かい動きを見失っています。私たちがそれらを感じ始めることができれば、私たちはそれらをコントロールし始めることができます。これらの神経の流れは全身に流れ、すべての筋肉に生命と活力をもたらしますが、私たちはそれらを感じません。ヨギはそうすることを学ぶことができると言います。どうやって？肺の動きを取り入れて制御することによって; それを十分な時間行うと、より細かい動きを制御できるようになります。
プラナヤマでの演習に行きます。直立して座ります。体はまっすぐに保つ必要があります。脊髄は脊柱に付着していませんが、まだ脊柱の中にあります。曲がって座っていると、この脊髄が乱れるので、自由にしてください。あなたが曲がって座って瞑想しようとするときはいつでもあなたは自分自身を傷つけます。体の3つの部分、胸、首、頭は、常に一列にまっすぐに保持する必要があります。少し練習するだけで、これは呼吸と同じくらい簡単になります。2つ目は、神経を制御することです。呼吸器を制御する神経中枢は、他の神経に対して一種の制御効果があると言ってきたので、リズミカルな呼吸が必要です。私たちが一般的に使用する呼吸は、呼吸とはまったく呼ばれるべきではありません。非常に不規則です。
最初のレッスンは、測定された方法で呼吸する ことです。それはシステムを調和させるでしょう。あなたがこれをしばらくの間練習したとき、あなたはそれに「オム」または他の神聖な言葉としてのいくつかの言葉の繰り返しに参加するのにうまくいくでしょう。インドでは、1、2、3、4を数える代わりに、特定の象徴的な単語を使用します。だからこそ、プラナヤマへの「オーム」やその他の神聖な言葉の精神的な繰り返しに参加することをお勧めします。言葉が呼吸とともにリズミカルに、調和して流れ出ていくようにすると、全身がリズミカルになっていることがわかります。次に、残りが何であるかを学びます。それと比較して、睡眠は休息ではありません。この休息が来ると、最も疲れた神経が落ち着き、これまで本当に休んだことがないことがわかります。
この練習の最初の効果は、自分の顔の表情の変化で認識されます。耳障りな線が消えます。落ち着いた思いで落ち着きが顔に浮かびます。次は美しい声です。鳴き声のヨギを見たことがありません。これらの兆候は、数ヶ月の練習の後に来ます。上記の呼吸を数日間練習した後、より高い呼吸をする必要があります。左鼻孔であるIdâを通してゆっくりと肺を呼吸で満たし、同時に神経の流れに心を集中させます。あなたは、いわば、脊柱に神経電流を送り、最後の神経叢、三角形の形をした基本的な蓮、クンダリーニの座を激しく打っています。次に、しばらくの間、そこに電流を保持します。反対側のピンガラを介して、息を吐きながらゆっくりと神経電流を引き出していると想像してみてください。次に、右の鼻孔からゆっくりと投げ出します。これを練習するのは少し難しいでしょう。最も簡単な方法は、親指で右の鼻孔を止めてから、左からゆっくりと息を吸い込むことです。次に、親指と人差し指で両方の鼻孔を閉じ、その電流を送り、スシュムナの根元を打っていると想像してください。次に親指を外し、右の鼻孔から息を吐き出します。次にゆっくりと吸い込みます 右の鼻孔から息を吐き出します。次にゆっくりと吸い込みます 右の鼻孔から息を吐き出します。次にゆっくりと吸い込みます その鼻孔は、もう一方を人差し指で閉じたままにして、前と同じように両方を閉じます。ヒンズー教徒がこれを実践する方法は、彼らが子供の頃からそれを行い、彼らの肺がそれに備えているので、この国にとって非常に難しいでしょう。ここでは、4秒から始めて、ゆっくりと増やしていきます。4秒で引き、16秒でホールドし、8秒で捨てます。これは1つのプラナヤマになります。同時に、三角形の基本的な蓮について考えてみてください。その中心に心を集中させなさい。想像力はあなたに大いに役立つことができます。次の呼吸は、ゆっくりと息を吸い込み、すぐにゆっくりと吐き出し、同じ番号を使用して息を止めます。唯一の違いは、最初のケースでは息が止まり、2番目のケースでは息が止まったことです。この最後は簡単なものです。肺で息を止める呼吸は、あまり練習してはいけません。朝に4回、夕方に4回だけ行います。次に、時間と数をゆっくりと増やすことができます。あなたにはそうする力があり、それに喜びを感じるでしょう。力があると感じたら、非常に注意深く慎重に増やして、4つではなく6つにします。不定期に練習するとけがをする恐れがあります。
上記の神経の浄化のための3つのプロセスのうち、最初と最後は難しくも危険でもありません。最初の練習をすればするほど、落ち着きます。「オーム」と言えば、仕事場に座っていても練習できます。あなたはそれのためにすべて良くなるでしょう。いつの日か、一生懸命練習すれば、クンダリーニが興奮します。1日に1、2回練習する人にとっては、心と体が少し落ち着き、美しい声が聞こえてきます。それをさらに進めることができる人だけがクンダリーニを興奮させ、自然全体が変化し始め、知識の本が開かれます。知識を得るために本に行く必要はもうありません。あなた自身の心は 無限の知識を含むあなたの本。脊柱の両側を流れるアイダとピンガラの流れ、そして脊髄の中心を通るスシュムナについてはすでに話しました。これらの3つはすべての動物に存在します。脊柱を持っているものは何でも、これらの3つの作用線を持っています。しかし、ヨギは普通の人ではスシュムナは閉じていると主張しています。他の2つの作用が体のさまざまな部分に力を運んでいる間、その作用は明らかではありません。
ヨギだけがスシュムナを開いています。このスシュムナの流れが開き、上昇し始めると、私たちは感覚を超え、私たちの精神は超感覚的、超意識的になります—私たちは理性が到達できない知性さえも超えます。そのスシュムナを開くことはヨギの主要な目的です。彼によると、このスシュムナに沿って、これらの中心、またはより比喩的な言葉で言えば、これらの蓮と呼ばれるものがあります。最も低いものは脊髄の下端にあり、Mulâdhâraと呼ばれ、次に高いものはSvâdhishthâna、3番目のManipura、4番目のAnâhata、5番目のVishuddha、6番目のÂjnâ、そして最後の脳内にあります。 Sahasrâra、または「千花びら」です。これらのうち、私たちは今、最低のムラダラと最高のサハスララの2つのセンターだけを認識しなければなりません。すべてのエネルギーは、ムラダラの座席から吸収され、サハスララに運ばれなければなりません。ヨギは、人体にあるすべてのエネルギーの中で最も高いのは彼らが「オハス」と呼ぶものであると主張しています。現在、このオハスは脳に蓄えられており、オハスが人間の頭の中にあるほど、彼はより強力になり、より知的になり、より精神的に強くなります。一人の男が美しい言語と美しい考えを話すかもしれませんが、彼らは人々を感動させません。別の男は美しい言葉も美しい考えも話さないが、彼の言葉は魅力的である。彼のすべての動きは強力です。それがオハスの力です。そして、オハスが人間の頭の中にいるほど、彼はより強力になり、より知的になり、より精神的に強くなります。一人の男が美しい言語と美しい考えを話すかもしれませんが、彼らは人々を感動させません。別の男は美しい言葉も美しい考えも話さないが、彼の言葉は魅力的である。彼のすべての動きは強力です。それがオハスの力です。そして、オハスが人間の頭の中にいるほど、彼はより強力になり、より知的になり、より精神的に強くなります。一人の男が美しい言語と美しい考えを話すかもしれませんが、彼らは人々を感動させません。別の男は美しい言葉も美しい考えも話さないが、彼の言葉は魅力的である。彼のすべての動きは強力です。それがオハスの力です。
今、すべての人にこのオハスが多かれ少なかれあります 貯めた。最高の状態で体内で働いているすべての力がオハスになります。それは変革の問題にすぎないことを覚えておく必要があります。電気や磁気として外で働いているのと同じ力が内力に変わります。筋肉のエネルギーとして働いているのと同じ力がオハスに変わります。ヨギは、性的思考において性的エネルギーとして表現される人間のエネルギーのその部分は、チェックされ制御されると、簡単にオハスに変わると言います、そしてムラダラがこれらを導くように、ヨギはその中心に特に注意を払います。彼はすべての性的エネルギーを吸収し、それをオハスに変換しようとします。オハスを立ち上がらせて脳に蓄えることができるのは、貞淑な男か女だけです。純潔が常に最高の美徳と見なされてきたのはそのためです。男は、もし彼が不貞なら、精神性がなくなり、彼は精神的な活力と道徳的なスタミナを失います。ですから、霊的な巨人を生み出した世界のすべての修道会では、常に絶対的な純潔が主張されていることに気付くでしょう。それが僧侶が生まれ、結婚をあきらめた理由です。思考、言葉、行動には完全な純潔がなければなりません。それがなければ、ラージャ・ヨーガの練習は危険であり、狂気につながる可能性があります。人々がラージャ・ヨーガを実践し、同時に不純な生活を送るとしたら、どうやって彼らはヨギになることを期待できますか？それがなければ、ラージャ・ヨーガの練習は危険であり、狂気につながる可能性があります。人々がラージャ・ヨーガを実践し、同時に不純な生活を送るとしたら、どうやって彼らはヨギになることを期待できますか？それがなければ、ラージャ・ヨーガの練習は危険であり、狂気につながる可能性があります。人々がラージャ・ヨーガを実践し、同時に不純な生活を送るとしたら、どうやって彼らはヨギになることを期待できますか？
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