仕事を意味することに加えて、私たちは心理的にカルマという言葉は因果関係も意味すると述べました。どんな仕事、どんな行動、どんな考えも効果を生み出すものはカルマと呼ばれます。したがって、カルマの法則は、必然的な原因と順序の因果関係の法則を意味します。原因があるところはどこでも、効果が生み出されなければなりません。この必要性に抵抗することはできません、そして私たちの哲学によれば、このカルマの法則は宇宙全体に当てはまります。私たちが見たり、感じたり、したりすることは何でも、宇宙のどこにでもある行動は、一方では過去の仕事の効果でありながら、他方ではその順番で原因になり、それ自身の効果を生み出します。これとともに、「法」という言葉が何を意味するのかを考える必要があります。法律とは、シリーズが繰り返される傾向を意味します。あるイベントの後に別のイベントが続くのを見ると、または時々別のものと同時に起こる場合、私たちはこのシーケンスまたは共存が再発することを期待しています。ニヤーヤ学派の私たちの古い論理学者と哲学者は、この法律をヴィアプティという名前で呼んでいます。彼らによると、私たちの法律の考えはすべて、連想によるものです。一連の現象は、ある種の不変の順序で私たちの心の中のものに関連付けられるようになるので、私たちがいつでも知覚するものはすべて、すぐに心の中の他の事実に参照されます。私たちの心理学によれば、1つのアイデア、または精神的なもので生成される1つの波、チッタは、常に多くの同様の波を引き起こさなければなりません。これは連想の心理的考え方であり、因果関係はこの壮大な連想の原則のほんの一面にすぎません。この連想の広がりは、サンスクリット語でVyâptiと呼ばれるものです。 現象の後に別の現象が続き、シリーズが繰り返されます。したがって、実際には、法律は自然界には存在しません。実際には、重力が地球に存在する、または自然界のどこにでも客観的に存在する法則があると言うのは誤りです。法は方法であり、私たちの精神が一連の現象を把握する方法です。それはすべて頭の中にあります。次々にまたは一緒に起こり、その後に再発の規則性の確信が続く特定の現象-したがって、私たちの心がシリーズ全体の方法を把握することを可能にする-は、私たちが法律と呼ぶものを構成します。
考慮すべき次の質問は、法律が普遍的であることの意味です。私たちの宇宙は、サンスクリットの心理学者がDesha-kâla-nimittaと呼んでいるもの、またはヨーロッパの心理学で空間、時間、因果関係として知られているものによって特徴付けられる存在の部分です。この宇宙は無限の存在の一部に過ぎず、空間、時間、因果関係からなる独特の型に投げ込まれています。法はこの条件付けられた宇宙の中でのみ可能であるということは必然的に続く。それを超えて法律はあり得ません。私たちが宇宙について話すとき、私たちは私たちの心によって制限されている存在の部分、つまり私たちが見たり、感じたり、触れたり、聞いたり、考えたり、想像したりできる感覚の宇宙を意味するだけです。これだけでも法の下にあります。しかし、それを超えて存在することは法律の対象となることはできません。なぜなら、因果関係は私たちの心の世界を超えて広がることはないからです。私たちの心と感覚の範囲を超えたものは、因果関係の法則に拘束されません。感覚を超えた地域には物事の精神的な関連がなく、アイデアの関連がなければ因果関係がないからです。それが因果関係の法則に従うのは、「存在」または存在が名前と形に形作られるときだけであり、法の下にあると言われます。なぜなら、すべての法則は因果関係に本質を持っているからです。自由意志のようなもの;意志は私たちが知っているものであり、私たちが知っているすべてのものは または存在は、因果関係の法則に従い、法の下にあると言われる名前と形に形作られます。なぜなら、すべての法律には因果関係の本質があるからです。したがって、自由意志のようなものはあり得ないことがすぐにわかります。意志は私たちが知っていることであり、私たちが知っていることはすべて または存在は、因果関係の法則に従い、法の下にあると言われる名前と形に形作られます。なぜなら、すべての法律には因果関係の本質があるからです。したがって、自由意志のようなものはあり得ないことがすぐにわかります。意志は私たちが知っていることであり、私たちが知っていることはすべて 私たちの宇宙の中で、そして私たちの宇宙の中のすべては、空間、時間、そして因果関係の条件によって形作られています。私たちが知っている、またはおそらく知ることができるすべてのものは、因果関係の対象となる必要があり、因果関係の法則に従うものは自由になることはできません。それは他のエージェントによって作用され、順番に原因になります。しかし、以前は意志ではなかったが、この空間、時間、因果関係の型に陥ったときに人間の意志に変換された、意志に変換されたものは自由です。そして、これがこの空間、時間、因果関係の型から抜け出すとき、それは再び自由になるでしょう。自由からやって来て、この束縛に形作られ、出て、再び自由に戻ります。
この宇宙が誰から来て、誰の中にあり、誰に行くのかという問題が提起されました。そして答えは、自由から来る、束縛の中で休む、そして再びその自由に戻るというものです。ですから、私たちが人間を、それ自体が現れている無限の存在に他ならないものとして話すとき、私たちはその非常に小さな部分だけが人間であることを意味します。私たちが見るこの体とこの心は、全体のほんの一部であり、無限の存在のたった一つの場所です。この宇宙全体は、無限の存在のほんの一点です。そして、私たちのすべての法則、束縛、喜びと悲しみ、幸福と期待は、この小さな宇宙の中にのみあります。私たちの進歩と余談はすべて、その小さな羅針盤の中にあります。ですから、この宇宙の継続、つまり私たちの心の創造を期待し、天国に行くことを期待することはどれほど幼稚であるかがわかります。これは結局、私たちが知っているこの世界の繰り返しだけを意味するに違いありません。無限の存在全体を、私たちが知っている限られた条件付きの存在に一致させることは不可能で幼稚な欲求であることがすぐにわかります。男が今嫌いなものを何度も何度も持っていると言ったとき、または私が時々言うように、彼が快適な 宗教、あなたは彼が今よりも高いことを考えることができないほど退化したことを知っているかもしれません。彼は彼の小さな現在の環境であり、それ以上のものではありません。彼は彼の無限の性質を忘れており、彼の考え全体はこれらの小さな喜び、悲しみ、そしてその瞬間の心の嫉妬に限定されています。彼は、この有限なものは無限であると考えています。そしてそれだけでなく、彼はこの愚かさを手放すことはありません。彼は必死にトリシュナに固執し、仏教徒がタンハとティッサと呼んでいる人生の渇きに固執します。何百万もの種類の幸福、存在、法律、進歩、因果関係があり、それらはすべて私たちが知っている小さな宇宙の外で行動しています。そして結局のところ、これの全体は私たちの無限の性質のほんの一部を構成しています。
自由を獲得するには、この宇宙の限界を超えなければなりません。ここでは見つかりません。完全な平衡、またはクリスチャンがすべての理解を通過する平和と呼ぶものは、この宇宙でも、天国でも、私たちの心と思考が行くことができる場所、感覚が感じることができる場所、または想像力が想像できる場所でも持つことはできません。そのような場所はすべて私たちの宇宙の中にあり、それは空間、時間、そして因果関係によって制限されているので、そのような場所は私たちにその自由を与えることはできません。私たちのこの地球よりも空気のような場所があり、楽しみが熱心であるかもしれませんが、それらの場所でさえ宇宙にあり、したがって法に縛られているに違いありません。ですから私たちはそれを超えなければなりません、そして本当の宗教はこの小さな宇宙が終わるところから始まります。これらの小さな喜び、悲しみ、そして物事の知識はそこで終わり、現実が始まります。私たちが人生の渇きをあきらめるまで、私たちの一時的な条件付きの存在への強い愛着は、その無限の自由を垣間見ることさえ期待できません。人類のすべての最も高貴な願望の目標であるその自由に到達する唯一の方法があることは理にかなっています、そしてそれはこの小さな生命をあきらめ、この小さな宇宙をあきらめ、この地球をあきらめ、与えることです天国をあきらめて 体、精神をあきらめ、制限され、調整されているすべてのものをあきらめます。感覚や精神のこの小さな宇宙への愛着をあきらめれば、私たちはすぐに自由になるでしょう。束縛から抜け出す唯一の方法は、法の限界を超えて、因果関係を超えて行くことです。
しかし、この宇宙にしがみつくことをあきらめることは最も難しいことです。これに到達する人はほとんどいません。私たちの本で言及されていることを行うには2つの方法があります。1つは「Neti、Neti」（これではなく、これではない）と呼ばれ、もう1つは「Iti」（これ）と呼ばれます。前者はネガティブであり、後者はポジティブな方法です。ネガティブな方法が最も難しいです。立ち上がって「いや、これはない」と言うだけの最高の並外れた精神と巨大な意志の男たちだけが可能であり、心と体は彼らの意志に従い、成功を収めます。しかし、そのような人々は非常にまれです。人類の大多数は前向きな方法、つまり世界を通る方法を選択し、すべての束縛自体を利用してそれらの束縛を打ち破ります。これも一種の諦めです。それだけがゆっくりと徐々に行われます、物事を知り、物事を楽しみ、それによって経験を積むこと、そして精神がついにすべてを手放して執着しなくなるまで物事の性質を知ることによって。前者の非執着を得る方法は推論によるものであり、後者の方法は仕事と経験によるものです。1つ目は、ジュニャーナヨガの道であり、仕事を拒否することを特徴としています。二つ目は、仕事をやめることのないカルマ・ヨーガです。誰もが宇宙で働かなければなりません。自己に完全に満足している人、欲望が自己を超えない人、精神が自己から外れることのない人、自己がすべてである人だけが、働きません。残りは機能する必要があります。それ自体の性質の流れが急降下してくぼみに落ちて渦潮を作り、その渦潮の中を少し走った後、それは自由電流の形で再び現れ、チェックされないまま進みます。それぞれの人間 人生はその流れのようなものです。それは渦に巻き込まれ、この空間、時間、因果関係の世界に巻き込まれ、「父、弟、私の名前、私の名声」などと叫びながら少し渦を巻いて、ついに現れます。それの元の自由を取り戻します。宇宙全体がそれをやっています。私たちがそれを知っているかどうかにかかわらず、私たちがそれを意識しているかどうかにかかわらず、私たちは皆、世界の夢から抜け出すために働いています。世界での人間の経験は、彼がその渦から抜け出すことを可能にすることです。
カルマ・ヨーガとは何ですか？仕事の秘密の知識。宇宙全体が機能していることがわかります。何のために？救いのために、自由のために。原子から最高の存在まで、一方の端のために働き、精神のために、体のために、精神のために自由を。すべてのものは常に自由を得ようとしており、束縛から離れて飛んでいます。太陽、月、地球、惑星、すべてが束縛から逃げようとしています。自然の遠心力と求心力は確かに私たちの宇宙の典型です。この宇宙にぶつかる代わりに、長い遅れとスラッシングの後、物事をそのまま知るようになると、私たちはカルマ・ヨーガから仕事の秘密、仕事の方法、仕事の組織力を学びます。使い方がわからないと、莫大なエネルギーが無駄に使われる可能性があります。カルマ・ヨーガは仕事の科学を作ります。あなたはそれによってこの世界のすべての働きを利用する最良の方法を学びます。仕事は避けられません、そうでなければなりません。しかし、私たちは最高の目的に取り組むべきです。カルマ・ヨーガは、この世界が5分の世界であり、私たちが通過しなければならないものであることを認めさせます。そして、その自由はここにはありませんが、それを超えて見出されるだけです。世界の束縛から抜け出す方法を見つけるために、私たちはゆっくりと確実にそれを通り抜けなければなりません。ヘビが皮膚を脱ぎ捨てて脇に立って見ているので、私が今話した例外的な人、脇に立って世界をあきらめることができる人がいるかもしれません。これらの例外的な存在に疑いの余地はありません。しかし、残りの人類は それは私たちが通過しなければならないものであること。そして、その自由はここにはありませんが、それを超えて見出されるだけです。世界の束縛から抜け出す方法を見つけるために、私たちはゆっくりと確実にそれを通り抜けなければなりません。ヘビが皮膚を脱ぎ捨てて脇に立って見ているので、私が今話した例外的な人、脇に立って世界をあきらめることができる人がいるかもしれません。これらの例外的な存在に疑いの余地はありません。しかし、残りの人類は それは私たちが通過しなければならないものであること。そして、その自由はここにはありませんが、それを超えて見出されるだけです。世界の束縛から抜け出す方法を見つけるために、私たちはゆっくりと確実にそれを通り抜けなければなりません。ヘビが皮膚を脱ぎ捨てて脇に立って見ているので、私が今話した例外的な人、脇に立って世界をあきらめることができる人がいるかもしれません。これらの例外的な存在に疑いの余地はありません。しかし、残りの人類は これらの例外的な存在に疑いの余地はありません。しかし、残りの人類は これらの例外的な存在に疑いの余地はありません。しかし、残りの人類は 仕事の世界をゆっくりと通過する必要があります。Karma-Yogaは、それを最大限に活用するためのプロセス、秘密、および方法を示しています。
それは何と言っていますか？「絶え間なく働きますが、仕事へのすべての愛着をあきらめます。」自分を何かで識別しないでください。心を解放してください。あなたが見るこれらすべて、苦痛と悲惨さは、この世界の必要な条件にすぎません。貧困と富と幸福はほんの一瞬です。それらは私たちの本性にまったく属していません。私たちの性質は、悲惨さと幸福をはるかに超え、感覚のあらゆる対象を超え、想像を超えています。それでも私たちは常に働き続けなければなりません。「不幸は仕事ではなく愛着によってもたらされます。」私たちが行っている仕事に身を置くとすぐに、私たちは惨めな気持ちになります。しかし、私たちがそれと自分自身を同一視しなければ、私たちはその悲惨さを感じません。別の人の美しい写真が焼けても、人は一般的に惨めになることはありません。しかし、彼自身の写真が焼けたとき、彼はなんと惨めな気分になります！どうして？どちらも美しい写真で、おそらく同じオリジナルのコピーでした。しかし、ある場合には、他の場合よりもはるかに多くの惨めさが感じられます。それは、ある場合には彼が写真で自分自身を識別し、他の場合には識別しないためです。この「私と私のもの」は全体の惨めさを引き起こします。所有感には利己心が伴い、利己心は悲惨さをもたらします。わがままの行為やわがままの考えはすべて私たちを何かに執着させ、すぐに私たちは奴隷になります。「私と私のもの」と書かれたチッタの各波は、すぐに私たちの周りに鎖を巻き、私たちを奴隷にします。そして、私たちが「私と私のもの」と言うほど、奴隷制は大きくなり、悲惨さは増します。したがって、カルマ・ヨーガは、世界中のすべての写真の美しさを楽しむように私たちに言いますが、それらのいずれかと自分自身を同一視することはしません。「私のもの」とは絶対に言わないでください。私たちが物事が「私のもの」であると言うときはいつでも、悲惨はすぐに来るでしょう。あなたの心の中で「私の子供」とさえ言わないでください。子供を所有しますが、「私のもの」とは言わないでください。あなたがそうするならば、それから悲惨が来るでしょう。しない 「私の家」と言う、「私の体」とは言わないでください。すべての困難はそこにあります。体はあなたのものでも、私のものでも、誰のものでもありません。これらの体は自然の法則に従って行き来していますが、私たちは自由で立っています。証人として。この体は絵や壁に過ぎません。なぜ私たちは体にそんなに執着する必要があるのですか？誰かが絵を描くと、彼はそれをして渡します。その利己的な触手を投影しないでください。それを所有しなければならない」。それが予測されるとすぐに、惨めさが始まります。
ですから、カルマ・ヨーガは、最初にこの利己主義の触手を投影する傾向を破壊し、あなたがそれをチェックする力を持っているとき、それを保持し、精神が利己主義の道に入らないようにします。その後、あなたは世界に出て、あなたができる限り多く働くかもしれません。どこでも混ぜて、好きなところに行ってください。あなたは悪に汚染されることは決してありません。水中には蓮の葉があります。水はそれに触れたり付着したりすることはできません。だからあなたは世界にいるでしょう。これは「Vairâgya」、冷静または非執着と呼ばれます。執着がなければ、どんな種類のヨガもあり得ないと私はあなたに言ったと思います。非執着はすべてのヨガの基礎です。家に住むことをあきらめ、上品な服を着て、おいしいものを食べて、砂漠に入る人は、最も愛着のある人かもしれません。彼の唯一の所有物、彼自身の体、彼にとってすべてになるかもしれません。そして彼が生きている間、彼は単に彼の体のために苦労しているでしょう。非執着は、私たちが私たちの外部の体に関連して行うかもしれないことを意味するのではなく、それはすべて心の中にあります。「私と私のもの」の拘束力のあるリンクが頭に浮かびます。私たちが身体や感覚のものとこのつながりを持っていない場合、私たちはどこにいても、何であれ、執着していません。男は王位にあり、完全に執着していない可能性があります。別の男がぼろぼろになっていて、まだ非常に執着している可能性があります。まず、この非執着の状態に到達し、次に絶え間なく働く必要があります。カルマ・ヨーガは私たちにその方法を与えます 心の中にあります。私たちが身体や感覚のものとこのつながりを持っていない場合、私たちはどこにいても、何であれ、執着していません。男は王位にあり、完全に執着していない可能性があります。別の男がぼろぼろになっていて、まだ非常に執着している可能性があります。まず、この非執着の状態に到達し、次に絶え間なく働く必要があります。カルマ・ヨーガは私たちにその方法を与えます 心の中にあります。私たちが身体や感覚のものとこのつながりを持っていない場合、私たちはどこにいても、何であれ、執着していません。男は王位にあり、完全に執着していない可能性があります。別の男がぼろぼろになっていて、まだ非常に執着している可能性があります。まず、この非執着の状態に到達し、次に絶え間なく働く必要があります。カルマ・ヨーガは私たちにその方法を与えますそれは確かに非常に難しいですが、すべての愛着を放棄するのに役立ちます。
すべての添付ファイルを放棄する2つの方法があります。一つは、神を信じない人、または外部の助けを信じない人のためのものです。彼らは彼ら自身の装置に任されています。彼らは単に自分の意志で、彼らの精神と差別の力で、「私は執着していないに違いない」と言って働かなければなりません。神を信じる人々にとって、もっと難しいことではない別の方法があります。彼らは仕事の成果を主にゆだねます。それらは機能し、結果に結びつくことはありません。彼らが見たり、感じたり、聞いたり、したりすることは何でも、彼のためです。私たちがどんな良い仕事をしても、賞賛や利益を主張しないようにしましょう。それは主のものです。実を彼に諦めなさい。私たちは脇に立って、私たちが主である主に従うしもべであり、行動へのすべての衝動は常に主から来ると考えましょう。あなたが崇拝するものは何でも、あなたが知覚するものは何でも、あなたが何をするにしても、すべてを彼に諦め、休んでください。私たち自身と平和、完全な平和になり、私たちの全身と心、そしてすべてを永遠の犠牲として主に諦めましょう。火にオブレーションを注ぐという犠牲の代わりに、昼夜を問わず、この1つの大きな犠牲、つまりあなたの小さな自己の犠牲を実行してください。「この世界の富を求めて、あなたは私が見つけた唯一の富です。私はあなたに自分自身を犠牲にします。愛される人を探して、あなたは私が見つけた唯一の愛する人です。私はあなたに自分自身を犠牲にします。」この日と夜を繰り返して、「私には何もありません。物事が良いか悪いか、無関心であるかに関係なく、私はそれを気にしません。私はすべてをあなたに犠牲にします」と言いましょう。昼も夜も、そうすることが習慣になるまで、私たちの見かけの自己を放棄しましょう。それが血、神経、脳に入り、全身がこの自己放棄の考えに一瞬一瞬従うまで。とどろく大砲と戦争の喧騒とともに戦場の真っ只中に入ると、あなたは自由で平和であることに気付くでしょう。
カルマ・ヨーガは、義務の通常の考えは下の面にあると教えています。それにもかかわらず、私たち全員が義務を果たさなければなりません。しかし、この独特の義務感がしばしば悲惨の大きな原因であることがわかるかもしれません。義務は私たちにとって病気になります。それは私たちを前に引きずります。それは私たちを捕らえ、私たちの人生全体を惨めにします。それは人間の生活の悩みの種です。この義務、この義務の考えは、人類の最も内側の魂を焦がす真昼の夏の太陽です。義務のある貧しい奴隷を見てください！義務は彼らに祈りを言う時間も入浴する時間もありません。義務は彼らにあります。彼らは外に出て働きます。義務は彼らにあります！彼らは家に帰って翌日の仕事を考えます。義務は彼らにあります！それは奴隷の生活を送っており、ついに通りに落ちて馬のように馬具で死にました。それが理解されているように、これは義務です。唯一の真の義務は、執着せず、自由な存在として働き、すべての働きを神に委ねることです。私たちの義務はすべて彼です。私たちがここで注文されたことは幸いです。私たちは時間を提供します。私たちがそれを病気にするかうまくするかどうか、誰が知っていますか？うまくやれば実はなりません。私たちがそれを病気にした場合、私たちはどちらも世話をしません。休んで、自由に、そして働きなさい。この種の自由を達成するのは非常に難しいことです。奴隷制を義務として解釈するのはとても簡単です—肉に対する肉の病的な執着を義務として！男性は世界に出て行き、お金のために、または彼らが執着する他の何かのために奮闘し、戦います。なぜそうするのか尋ねてください。彼らは「それは義務だ」と言います。それは金と利益に対する不条理な欲望であり、彼らはそれをいくつかの花で覆おうとします。私たちがここで注文されたことは幸いです。私たちは時間を提供します。私たちがそれを病気にするかうまくするかどうか、誰が知っていますか？うまくやれば実はなりません。私たちがそれを病気にした場合、私たちはどちらも世話をしません。休んで、自由に、そして働きなさい。この種の自由を達成するのは非常に難しいことです。奴隷制を義務として解釈するのはとても簡単です—肉に対する肉の病的な執着を義務として！男性は世界に出て行き、お金のために、または彼らが執着する他の何かのために奮闘し、戦います。なぜそうするのか尋ねてください。彼らは「それは義務だ」と言います。それは金と利益に対する不条理な欲望であり、彼らはそれをいくつかの花で覆おうとします。私たちがここで注文されたことは幸いです。私たちは時間を提供します。私たちがそれを病気にするかうまくするかどうか、誰が知っていますか？うまくやれば実はなりません。私たちがそれを病気にした場合、私たちはどちらも世話をしません。休んで、自由に、そして働きなさい。この種の自由を達成するのは非常に難しいことです。奴隷制を義務として解釈するのはとても簡単です—肉に対する肉の病的な執着を義務として！男性は世界に出て行き、お金のために、または彼らが執着する他の何かのために奮闘し、戦います。なぜそうするのか尋ねてください。彼らは「それは義務だ」と言います。それは金と利益に対する不条理な欲望であり、彼らはそれをいくつかの花で覆おうとします。この種の自由を達成するのは非常に難しいことです。奴隷制を義務として解釈するのはとても簡単です—肉に対する肉の病的な執着を義務として！男性は世界に出て行き、お金のために、または彼らが執着する他の何かのために奮闘し、戦います。なぜそうするのか尋ねてください。彼らは「それは義務だ」と言います。それは金と利益に対する不条理な欲望であり、彼らはそれをいくつかの花で覆おうとします。この種の自由を達成するのは非常に難しいことです。奴隷制を義務として解釈するのはとても簡単です—肉に対する肉の病的な執着を義務として！男性は世界に出て行き、お金のために、または彼らが執着する他の何かのために奮闘し、戦います。なぜそうするのか尋ねてください。彼らは「それは義務だ」と言います。それは金と利益に対する不条理な欲望であり、彼らはそれをいくつかの花で覆おうとします。
結局のところ義務とは何ですか？それは本当に私たちの愛着の肉の衝動です。そして、愛着が確立されたとき、私たちはそれを義務と呼びます。たとえば、結婚がない国では、夫と妻の間に義務はありません。結婚するとき、夫と妻は愛着のために一緒に住んでいます。そのような同棲は後に落ち着きます 世代; そしてそれがそのように落ち着くと、それは義務になります。それは、いわば慢性疾患の一種です。急性の場合、それを病気と呼びます。それが慢性であるとき、私たちはそれを自然と呼びます。病気です。ですから、愛着が慢性化すると、私たちはそれを高音の義務の名前でバプテスマします。私たちはその上に花をまき、トランペットが鳴り響き、聖典がその上に語られ、そして全世界が戦い、そして男性はこの義務のために真剣に互いに奪い合います。残虐行為をチェックする程度に義務は良いです。他の理想を持つことができない最も低い種類の男性にとって、それはいくつかの良いものです。しかし、カルマ・ヨギになりたい人は、この義務の考えを船外に投げ出さなければなりません。あなたと私には義務はありません。あなたが世界に与えなければならないものは何でも、義務としてではなく、必ず与えてください。そのことを考えないでください。強制されないでください。あなたが強制の下で行うことはすべて、愛着を築くために行きます。なぜあなたは義務を負わなければならないのですか？すべてを神に委ねなさい。義務の火が皆を焦がすこの途方もない火の燃える炉で、この一杯の蜜を飲んで幸せになってください。私たちは皆、単に彼の意志を練っていて、報酬や罰とは何の関係もありません。報酬が必要な場合は、罰も受けなければなりません。罰から抜け出す唯一の方法は、報酬をあきらめることです。悲惨さから抜け出す唯一の方法は、幸福の考えをあきらめることです。なぜなら、これら2つは互いに関連しているからです。一方には幸福があり、他方には悲惨があります。一方には生命があり、他方には死があります。死を乗り越える唯一の方法は、人生への愛をあきらめることです。生と死は同じものであり、異なる視点から見たものです。ですから、悲惨なことのない幸福、または死のない人生の考えは、男子生徒と子供たちにとても良いです。しかし思想家は、それがすべての点で矛盾していることを理解し、両方をあきらめます。あなたがすることに対して、賞賛も報酬も求めないでください。始めるよりも早く良い行動をとるそれの信用を望むために。私たちの名前が論文で紋章を付けられるのを見たいと思うよりも早く、私たちはいくつかの慈善団体にお金を与えます。悲惨はそのような欲望の結果として来なければなりません。世界で最も偉大な男性は未知の死を遂げました。私たちが知っている仏とキリストは、世界が何も知らない最も偉大な男性と比較して、二流の英雄にすぎません。これらの未知の英雄の何百人もが静かに働いているすべての国に住んでいます。彼らは静かに生き、静かに亡くなります。そしてやがて彼らの考えは仏陀やキリストに表現され、私たちに知られるようになるのは後者です。最高の男性は彼らの知識から名前や名声を得ようとはしません。彼らは自分たちのアイデアを世界に任せています。彼らは彼ら自身のために主張をせず、彼らの名前で学校やシステムを確立しません。それらの性質全体は、そのようなことから縮小します。彼らは純粋なSâttvikasであり、決してかき混ぜることはできませんが、恋に溶けるだけです。私はインドの洞窟に住んでいるそのようなヨギを見たことがあります。彼は私が今まで見た中で最も素晴らしい男性の一人です。彼は彼自身の個性の感覚を完全に失ってしまったので、彼の中の男は完全になくなって、神のすべての理解している感覚だけを残していると言うことができます。動物が片方の腕を噛んだ場合、もう片方の腕も与える準備ができており、それは主の御心であると言います。彼に来るものはすべて主からのものです。彼は男性に自分自身を見せません、それでも彼は愛と真実で甘い考えの雑誌です。彼は彼自身の個性の感覚を完全に失ってしまったので、彼の中の男は完全になくなって、神のすべての理解している感覚だけを残していると言うことができます。動物が片方の腕を噛んだ場合、もう片方の腕も与える準備ができており、それは主の御心であると言います。彼に来るものはすべて主からのものです。彼は男性に自分自身を見せません、それでも彼は愛と真実で甘い考えの雑誌です。彼は彼自身の個性の感覚を完全に失ってしまったので、彼の中の男は完全になくなって、神のすべての理解している感覚だけを残していると言うことができます。動物が片方の腕を噛んだ場合、もう片方の腕も与える準備ができており、それは主の御心であると言います。彼に来るものはすべて主からのものです。彼は男性に自分自身を見せません、それでも彼は愛と真実で甘い考えの雑誌です。
次に、より多くのラジャ、または活動、戦闘的な性質を持つ男性が来ます。彼らは完璧なもののアイデアを取り入れて、それらを世界に説教します。最高の種類の男性は静かに真実で高貴な考えを集めます、そして他のもの-仏とキリスト-は彼らを説教しそして彼らのために働く場所から場所へ行きます。ゴータマブッダの生活の中で、私たちは彼が25番目のブッダであると絶えず言っていることに気づきます。彼の前の24は歴史に知られていませんが、仏陀は歴史は彼らによって築かれた基礎の上に築かれたに違いありません。最高の男性は落ち着いていて、静かで、未知です。彼らは思考の力を本当に知っている男性です。彼らは、洞窟に入ってドアを閉め、5つの本当の考えを考えてから亡くなったとしても、これらの5つの考えは永遠に生き続けると確信しています。確かに、そのような考えは山を通り抜け、海を渡り、そして世界を旅するでしょう。彼らは人間の心と脳に深く入り込み、人間の生活の中で実際的な表現を与える男性と女性を育てます。これらのサットヴィカの男性は、主に近すぎて、活動したり、戦ったり、働いたり、奮闘したり、説教したり、善を行ったりすることができません。現役の労働者は、どんなに優れていても、まだ少し無知が残っています。私たちの自然にまだ不純物が残っているとき、私たちは一人で働くことができます。通常、動機と愛着によって駆り立てられるのは仕事の性質上です。スズメの墜落さえも指摘する、これまで活動的なプロビデンスの存在下で、人間はどのようにして自分の仕事を重要視することができるでしょうか？彼が世界で最も細かいことを世話していることを私たちが知っているときにそうすることは冒涜ではないでしょうか？私たちは、神が「あなたは成し遂げられる」と言う前に、畏敬の念と畏敬の念を抱くだけでよいのです。最高の男性は働くことができません、なぜなら彼らには愛着がないからです。魂全体が自己に陥っている人々、欲望が自己に閉じ込められている人々、これまで自己と結びついた人々、彼らにとっては仕事はありません。これは確かに人類の最高です。しかし、それらを除いて、他のすべての人が働かなければなりません。そのように働くことで、私たちはこの宇宙でどんなに小さなことでも助けることができると決して考えるべきではありません。できない。私たちはこの世界の体育館で自分自身を助けるだけです。これが正しい仕事の姿勢です。私たちがこのように働くならば、私たちがこのように働く現在の機会が私たちに与えられた特権であることを常に覚えているならば、私たちは決して何にも執着することはありません。 あなたや私のような何百万人もの人々は、私たちが世界で素晴らしい人々だと思っています。しかし、私たちは皆死に、5分で世界は私たちを忘れてしまいます。しかし、神の人生は無限です。「この全能の者がそうしないのなら、誰が一瞬を生き、一瞬を呼吸することができますか？」彼は常にアクティブなプロビデンスです。すべての力は彼のものであり、彼の命令の範囲内です。彼の命令によって、風が吹き、太陽が輝き、地球が生き、そして死が地球に突き刺さります。彼は全体としてです。彼はすべてです。私たちは彼を崇拝することしかできません。仕事のすべての成果をあきらめます。それ自体のために良いことをします。そうすれば、それだけで完全な非執着がもたらされます。心の絆はこうして壊れ、私たちは完全な自由を手に入れます。この自由は確かにカルマ・ヨーガの目標です。
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