それぞれが彼自身の場所で素晴らしい【カルマ・ヨーガ】ヴィヴェーカーナンダ全集第一巻

ヴィヴェーカーナンダ

サンキヤの哲学によれば、自然はサンスクリット語、サットヴァ、ラジャス、タマスと呼ばれる3つの力で構成されています。物理的な世界に現れるこれらは、私たちが平衡、活動、および不活性と呼ぶことができるものです。タマスは、暗闇または無活動として代表されます。ラジャスは活動であり、魅力または反発として表されます。そしてSattvaは2つの平衡です。

すべての人には、これらの3つの力があります。時々タマスが優勢です。私たちは怠惰になり、動くことができず、活動を停止し、特定のアイデアや単なる鈍さに縛られます。他の時には活動が優勢であり、さらに他の時には両方のバランスを落ち着かせます。繰り返しますが、異なる男性では、これらの力の1つが一般的に支配的です。一人の男性の特徴は、無活動、鈍さ、怠惰です。別のもの、活動、力、エネルギーの現れ; そしてさらに別の例では、行動と非行動の両方のバランスに起因する甘さ、落ち着き、そして優しさを見つけます。したがって、動物、植物、男性など、すべての創造物において、これらすべてのさまざまな力の多かれ少なかれ典型的な兆候が見られます。

カルマ・ヨーガは、これら3つの要素に特別に対処する必要があります。それらが何であるか、そしてそれらをどのように使用するかを教えることによって、それは私たちがより良い仕事をするのを助けます。人間社会は段階的な組織です。私たちは皆、道徳について知っていますし、義務についても知っていますが、同時に、国によって道徳の重要性は大きく異なることがわかります。ある国で道徳的と見なされていることは、別の国では完全に不道徳であると見なされる場合があります。たとえば、ある国ではいとこが結婚するかもしれません。別の例では、それは非常に不道徳であると考えられています。一つには、男性は結婚するかもしれません 彼らの義理の姉妹; 別の例では、それは不道徳と見なされます。ある国では、人々は一度だけ結婚することができます。別の場合、何度も; などなど。同様に、他のすべての道徳部門では、基準が大きく異なることがわかりますが、道徳の普遍的な基準がなければならないという考えがあります。

ですから、それは義務です。義務の考え方は国によって大きく異なります。ある国では、男性が特定のことをしなかった場合、人々は彼が間違った行動をしたと言うでしょう。彼が他の国でそれらのことをしているとすれば、人々は彼が正しく行動しなかったと言うでしょう-それでも私たちは義務の何らかの普遍的な考えがなければならないことを知っています。同様に、ある階級は特定のことが義務の中にあると考えていますが、別の階級はまったく逆のことを考えており、それらのことをしなければならない場合は恐ろしいでしょう。私たちには2つの方法が残されています。私たちの精神的憲法または私たちがいるさまざまな存在の平面、義務と道徳は異なる場合があります。

説明するために:すべての偉大な教師は、「悪に抵抗しない」と、無抵抗が最高の道徳的理想であると教えてきました。私たちの特定の数がその格言を完全に実行しようとすると、社会構造全体がバラバラになり、邪悪な者が私たちの財産と私たちの生活を所有し、彼らが私たちと好きなことをすることを私たちは皆知っています。そのような無抵抗の一日だけが実践されたとしても、それは災害につながるでしょう。しかし、直感的に、私たちは心の中で「悪に抵抗しない」という教えの真実を感じます。これは私たちにとって最高の理想のようです。しかし、この教義を教えることは、人類の大部分を非難することと同等です。それだけでなく、 それは男性に彼らがいつも間違ったことをしていると感じさせ、彼らのすべての行動において良心のしわを引き起こします。それは彼らを弱体化させ、その絶え間ない自己不承認は他のどの弱点よりも多くの悪を生むでしょう。自分を憎み始めた男には、退化への門がすでに開かれています。同じことが国にも当てはまります。

私たちの最初の義務は自分自身を憎むことではありません。なぜなら、前進するためには、まず自分自身を信じ、次に神を信じなければならないからです。自分を信じない人は、決して神を信じることはできません。したがって、私たちに残っている唯一の選択肢は、義務と道徳がさまざまな状況下で変化することを認識することです。悪に抵抗する人がいつもそしてそれ自体が間違っていることをしているというわけではありませんが、彼が置かれているさまざまな状況では、悪に抵抗することさえ彼の義務になるかもしれません。

バガヴァッド・ギーターを読んでいると、西側諸国の多くの人が第2章に驚いたかもしれません。そこでは、シュリクリシュナは、敵が彼であるために戦うこと、または抵抗を提供することを拒否したため、アルジュナを偽善者および臆病者と呼んでいます。友人や親戚、無抵抗が愛の最高の理想であると嘆願します。これは私たち全員が学ぶための素晴らしい教訓であり、すべての問題において、2つの極端は似ているということです。極端なポジティブと極端なネガティブは常に似ています。光の振動が遅すぎると見えませんし、速すぎると見えません。だから音で; ピッチが非常に低い場合、聞こえません。非常に高いときは、私たちもそれを聞きません。自然のように、抵抗と非抵抗の違いがあります。一人の男は弱くて怠惰で抵抗できないので、彼がそうしないからではありません。もう一人の男は、好きならたまらない打撃を与えることができることを知っています。それでも彼は攻撃するだけでなく、敵を祝福します。弱さから抵抗する人は罪を犯さないので、抵抗しないことから利益を得ることができません。一方、 他の人は抵抗を提供することによって罪を犯します。仏陀は彼の王位をあきらめ、彼の立場を放棄しました、それは本当の放棄でした。しかし、放棄するものが何もない物乞いの場合、放棄の問題はあり得ません。ですから、この無抵抗で理想的な愛について話すとき、私たちは常に私たちが本当に意味することについて注意しなければなりません。まず、抵抗力があるかどうかを理解する必要があります。そして、力を持って、それを放棄して抵抗しなければ、私たちは壮大な愛の行為をしているのです。しかし、私たちが抵抗できず、同時に、私たちが最高の愛の動機によって動かされているという信念に自分自身を欺こうとする場合、私たちは正反対のことをしています。アルジュナは彼に対する強力な配列を見て臆病者になりました。彼の「愛」は彼に彼の国と王に対する彼の義務を忘れさせました。シュリクリシュナが彼に偽善者だと言ったのはそのためです。あなたは賢い人のように話しますが、あなたの行動はあなたを臆病者であると裏切っています。したがって、立ち上がって戦う!

これがカルマ・ヨーガの中心的な考え方です。カルマ・ヨーガは、最高の理想は無抵抗であることを理解し、この無抵抗が実際の所有における力の最高の現れであり、いわゆる悪の抵抗は一歩に過ぎないことも知っている人です。この最高の力、すなわち無抵抗の発現に向かう途中です。この最高の理想に到達する前に、人間の義務は悪に抵抗することです。彼を働かせ、彼を戦わせ、彼を肩からまっすぐに叩かせなさい。そして、彼が抵抗する力を得たときだけ、非抵抗は美徳になります。

私はかつて私の国で、非常に愚かで退屈な人として知っていた、何も知らず、何も知りたくなかった、野蛮人の生活を送っていた男性に会いました。彼は私に、神を知るために何をすべきか、どうやって自由になるのかと尋ねました。「うそをつくことができますか?」彼に聞いた。「いいえ」と彼は答えた。「それなら、そうすることを学ぶ必要があります 。野蛮人や木の丸太になるよりも、嘘をつくほうがいいです。あなたは活動的ではありません。すべての行動を超えた、穏やかで穏やかな最高の状態に確実に到達しているわけではありません。 ;あなたはあまりにも鈍くて邪悪なことをすることさえできません。」もちろん、それは極端なケースであり、私は彼と冗談を言っていました。しかし、私が意味したのは、完全な静けさまで活動を通過するためには、男性は活動的でなければならないということでした。

非アクティブは絶対に避けてください。活動は常に抵抗を意味します。精神的および肉体的なすべての悪に抵抗します。そして、あなたが抵抗することに成功したとき、それから落ち着きが来るでしょう。「誰も憎まない、悪に抵抗しない」と言うのは簡単ですが、実際にはそのようなことが一般的に何を意味するのかはわかっています。社会の目が私たちに向けられるとき、私たちは無抵抗を示すかもしれませんが、私たちの心の中でそれは常に潰瘍です。私たちは無抵抗の静けさの完全な欲求を感じます。抵抗したほうがいいと思います。あなたが富を望み、同時に全世界が富を目指す彼を非常に邪悪な男と見なしていることを知っているなら、あなたはおそらく、富のための闘争に突入することを敢えてしないでしょう、それでもあなたの心は一日中走っていますお金の後の夜。これは偽善であり、何の役にも立ちません。世界に飛び込み、そしてしばらくして、あなたがそこにあるすべてのものに苦しみ、楽しんだとき、放棄が来るでしょう。それから落ち着きが来るでしょう。ですから、力や他のすべてに対するあなたの欲求を満たし、そしてあなたがその欲求を満たした後、あなたがそれらがすべて非常に小さなものであることを知る時が来るでしょう。しかし、あなたがこの欲求を実現するまで、あなたがその活動を通過するまで、あなたが落ち着き、静けさ、そして自己降伏の状態に到達することは不可能です。静けさと放棄のこれらの考えは何千年もの間説教されてきました。子供の頃から聞いたことはありますが、実際にその段階に達した人は世界でもほとんどいません。私の人生で20人の人を見たことがあるかどうかはわかりません 放棄が来るでしょう。それから落ち着きが来るでしょう。ですから、力や他のすべてに対するあなたの欲求を満たし、そしてあなたがその欲求を満たした後、あなたがそれらがすべて非常に小さなものであるとあなたが知る時が来るでしょう。しかし、あなたがこの欲求を実現するまで、あなたがその活動を通過するまで、あなたが落ち着き、静けさ、そして自己降伏の状態に到達することは不可能です。静けさと放棄のこれらの考えは何千年もの間説教されてきました。子供の頃から聞いたことはありますが、実際にその段階に達した人は世界でもほとんどいません。私の人生で20人の人を見たことがあるかどうかはわかりません 放棄が来るでしょう。それから落ち着きが来るでしょう。ですから、力や他のすべてに対するあなたの欲求を満たし、そしてあなたがその欲求を満たした後、あなたがそれらがすべて非常に小さなものであるとあなたが知る時が来るでしょう。しかし、あなたがこの欲求を実現するまで、あなたがその活動を通過するまで、あなたが落ち着き、静けさ、そして自己降伏の状態に到達することは不可能です。静けさと放棄のこれらの考えは何千年もの間説教されてきました。子供の頃から聞いたことはありますが、実際にその段階に達した人は世界でもほとんどいません。私の人生で20人の人を見たことがあるかどうかはわかりません それらがすべて非常に小さなものであることがわかる時が来るでしょう。しかし、あなたがこの欲求を実現するまで、あなたがその活動を通過するまで、あなたが落ち着き、静けさ、そして自己降伏の状態に到達することは不可能です。静けさと放棄のこれらの考えは何千年もの間説教されてきました。子供の頃から聞いたことはありますが、実際にその段階に達した人は世界でもほとんどいません。私の人生で20人の人を見たことがあるかどうかはわかりません それらがすべて非常に小さなものであることがわかる時が来るでしょう。しかし、あなたがこの欲求を実現するまで、あなたがその活動を通過するまで、あなたが落ち着き、静けさ、そして自己降伏の状態に到達することは不可能です。静けさと放棄のこれらの考えは何千年もの間説教されてきました。子供の頃から聞いたことはありますが、実際にその段階に達した人は世界でもほとんどいません。私の人生で20人の人を見たことがあるかどうかはわかりません それでも、実際にその段階に到達した人は世界でほとんど見られません。私の人生で20人の人を見たことがあるかどうかはわかりません それでも、実際にその段階に到達した人は世界でほとんど見られません。私の人生で20人の人を見たことがあるかどうかはわかりません 本当に落ち着いていて抵抗力がなく、私は世界の半分以上を旅してきました。

すべての人は彼自身の理想を取り、それを達成するために努力する必要があります。それは、彼が決して達成することを望むことができない他の男性の理想を取り上げるよりも確実な進歩の方法です。たとえば、私たちは子供を連れて、すぐに20マイル歩くという仕事を彼に与えます。小さな子供が死ぬか、1000人に1人が20マイルを這い回って、疲れ果てて半死になっている終わりに到達します。それは私たちが一般的に世界でやろうとしていることのようなものです。すべての男性と女性は、どの社会においても、同じ精神、能力、または物事を行う同じ力を持っているわけではありません。彼らは異なる理想を持っている必要があり、私たちはいかなる理想をも嘲笑する権利はありません。自分の理想を実現するために、一人一人ができる限りのことをしましょう。また、私があなたの基準によって、またはあなたが私のものによって判断されるべきであるというのも正しくありません。リンゴの木はオークの基準によって判断されるべきではなく、オークはリンゴの基準によって判断されるべきではありません。

多様性の統一は創造の計画です。男性と女性は個人差がありますが、背景には統一感があります。男性と女性の異なる個々のキャラクターとクラスは、創造の自然なバリエーションです。したがって、私たちはそれらを同じ基準で判断したり、同じ理想をそれらの前に置いたりするべきではありません。そのようなコースは不自然な闘争を生み出すだけであり、その結果、人間は自分自身を憎み始め、宗教的で善良になるのを妨げられます。私たちの義務は、闘争中のすべての人が自分の最高の理想を実現するように励まし、同時に理想をできるだけ真実に近づけるよう努めることです。

ヒンズー教の道徳体系では、この事実は非常に古くから認識されてきました。そして、彼らの経典や倫理に関する本には、世帯主、サニヤシン(世界を放棄した男)、そして学生など、さまざまなクラスの男性のためにさまざまな規則が定められてい ます。

ヒンズー教の経典によると、すべての個人の生活には、普遍的な人類に共通するものとは別に、その独特の義務があります。ヒンズー教徒は学生として生活を始めます。それから彼は結婚して世帯主になります。老後、彼は引退します。そして最後に彼は世界をあきらめてサニヤシンになります。人生のこれらの段階のそれぞれに、特定の義務が付随しています。これらの段階のいずれも、本質的に他の段階より優れているわけではありません。既婚男性の人生は、宗教的な仕事に専念してきた独身者の人生と同じくらい素晴らしいです。通りのスカベンジャーは、王位に就いた王と同じくらい素晴らしく、栄光に満ちています。彼を王位から外し、スカベンジャーの仕事をさせ、彼がどのように運賃を払うかを見てください。スカベンジャーを取り上げて、彼がどのように支配するかを見てください。言うまでもなく、この世の外に住む人は、この世に住む人よりも偉大な人です。世界に住んで神を崇拝することは、それをあきらめて自由で簡単な生活を送ることよりもはるかに困難です。インドでの生活の4つの段階は、後に2つに減りました—世帯主と僧侶のそれです。世帯主は結婚して市民としての義務を果たし、他の義務は彼のエネルギーを完全に宗教に捧げ、説教し、神を崇拝することです。この主題を扱っているマハ・ニルヴァーナ・タントラからのいくつかの節をあなたに読みます、そしてあなたは男性が世帯主であり、彼のすべての義務を完全に遂行することは非常に難しい仕事であることがわかります:インドでの生活の4つの段階は、後に2つに減りました—世帯主と僧侶のそれです。世帯主は結婚して市民としての義務を果たし、他の義務は彼のエネルギーを完全に宗教に捧げ、説教し、神を崇拝することです。この主題を扱っているマハ・ニルヴァーナ・タントラからのいくつかの節をあなたに読みます、そしてあなたは男性が世帯主であり、彼のすべての義務を完全に遂行することは非常に難しい仕事であることがわかります:インドでの生活の4つの段階は、後に2つに減りました—世帯主と僧侶のそれです。世帯主は結婚して市民としての義務を果たし、他の義務は彼のエネルギーを完全に宗教に捧げ、説教し、神を崇拝することです。この主題を扱っているマハ・ニルヴァーナ・タントラからのいくつかの節をあなたに読みます、そしてあなたは男性が世帯主であり、彼のすべての義務を完全に遂行することは非常に難しい仕事であることがわかります:

世帯主は神に専念すべきです。神の知識は彼の人生の目標であるべきです。それでも彼は絶えず働き、すべての義務を果たさなければなりません。彼は自分の行動の成果を神に諦めなければなりません。

この世界で最も難しいのは、結果を気にせずに働くこと、男性を助け、感謝すべきだと決して思わないこと、良い仕事をすること、そして 同時にそれがあなたをもたらすかどうかを見ることは決してないことです。名前や名声、または何も。世界が彼を称賛するとき、最も傲慢な臆病者でさえ勇敢になります。愚か者は社会の承認が彼にあるとき英雄的な行為をすることができます、しかし彼の仲間の男性の承認を気にせずに人が絶えず善を行うことは確かに人が実行できる最高の犠牲です。世帯主の大きな義務は生計を立てることですが、嘘をついたり、不正行為をしたり、他人を奪ったりして生計を立てないように注意しなければなりません。そして彼は自分の人生が神と貧しい人々への奉仕のためであることを忘れてはなりません。

母と父が神の目に見える代表者であることを知っているので、世帯主は常にそして必ず彼らを喜ばせなければなりません。母親が喜んでいて、父親が喜んでいるなら、神はその人を喜ばれます。あの子は本当にいい子で、両親に厳しい言葉を話すことはありません。

親の前に、冗談を言ったり、落ち着きのなさを示したり、怒りや怒りを示したりしてはなりません。母親または父親の前に、子供は低くお辞儀をし、彼らの前で立ち上がる必要があり、彼らが彼に座るように命じるまで席に着いてはいけません。

母親と父親、子供、妻、貧しい人々が供給されていることを最初に見ずに、世帯主が食べ物や飲み物、衣服を持っている場合、彼は罪を犯しています。母親と父親がこの体の原因です。ですから、人は彼らに善を行うために千の問題を経験しなければなりません。

それでも彼の妻に対する義務はそうです。男は妻を叱ってはいけません、そして彼はいつも彼女が彼自身の母親であるかのように彼女を維持しなければなりません。そして、彼が最大の困難と問題に直面しているときでさえ、彼は彼の妻に怒りを示してはなりません。

妻以外の別の女性のことを考えている彼は、心の中でさえ彼女に触れると、その男性は暗い地獄に行きます。

女性の前に、彼は不適切な言葉を話してはならず、彼の力を自慢してはいけません。彼は「私はこれをした、そして私はそれをした」と言ってはなりません。

世帯主は常にお金、服、愛、信仰、そして蜜のような言葉で妻を喜ばせなければならず、彼女を邪魔するようなことは決してしないでください。貞淑な妻の愛を得ることに成功したあの男は、彼の宗教に成功し、すべての美徳を持っています。

以下は子供に対する義務です:

息子は4年目まで愛情を込めて育てられるべきです。彼は16歳になるまで教育を受ける必要があります。彼が20歳のとき、彼はいくつかの仕事に雇われるべきです。その後、彼は父親から平等に愛情を込めて扱われるべきです。まったく同じように、娘は育てられ、細心の注意を払って教育されるべきです。そして、彼女が結婚するとき、父は彼女に宝石と富を与えるべきです。

そのとき、その人の義務は、彼の兄弟姉妹、貧しい場合は兄弟姉妹の子供たち、そして彼の他の親戚、彼の友人、そして彼の僕たちに向けられています。それから彼の義務は同じ村の人々、貧しい人々、そして助けを求めて彼のところに来る人たちに向けられています。十分な手段を持って、世帯主が彼の親戚や貧しい人々に与えることに注意を払わないならば、彼がただの野蛮人であることを知ってください。彼は人間ではありません。

食べ物、衣服、体の手入れへの過度の愛着、および髪のドレッシングは避ける必要があります。世帯主は心が清く、体が清潔で、常に活動的で、常に仕事の準備ができている必要があります。

彼の敵にとって、世帯主は英雄でなければなりません。それらに彼は抵抗しなければなりません。それが世帯主の義務です。彼は隅に座って泣いてはいけません、そして無抵抗についてナンセンスを話してはいけません。彼が敵にヒーローを見せない場合、彼は義務を果たしていません。そして彼の友人や親戚にとって、彼は子羊のように優しくなければなりません。

邪悪な者に敬意を払わないのは世帯主の義務です。なぜなら、彼が世界の邪悪な人々を畏敬の念を抱くなら、彼は邪悪をひいきにするからです。そして、彼が尊敬に値する人々、善良な人々を無視するならば、それは大きな間違いでしょう。彼は彼の友情で噴出してはいけません。彼はどこでも友達を作るのを邪魔してはいけません。彼は彼が友達を作りたい男性の行動と他の男性との彼らの取引を見て、彼らを推論し、そして友達を作る必要があります。

彼が話してはならないこれらの3つのこと。彼は自分の名声を公の場で話してはなりません。彼は自分の名前や自分の力を説いてはなりません。彼は自分の富や個人的に彼に言われたことについて話してはなりません。

男は自分が貧しいとか裕福だと言ってはいけません—自分の富を自慢してはいけません。彼に自分の助言を守らせてください。これが彼の宗教的義務です。これは単なる世俗的な知恵ではありません。男性がそうしない場合、彼は不道徳であると見なされる可能性があります。

世帯主は社会全体の基盤であり、小道具です。彼は主な稼ぎ手です。貧しい人々、弱い人々、働いていない子供たち、そして女性たち—すべてが世帯主に住んでいます。ですから、彼が実行しなければならない特定の義務がなければなりません、そしてこれらの義務は彼がそれらを実行するために強く感じさせなければならず、彼が彼の理想の下で何かをしていると彼に思わせないようにしなければなりません。したがって、彼が何か弱いことをしたり、何か間違いをしたりした場合、彼は公の場でそう言ってはなりません。そして、彼が何らかの事業に従事していて、彼がそれに失敗することが確実であると知っているならば、彼はそれについて話してはなりません。そのような自己暴露は、求められていないだけでなく、男性を不安にさせ、人生における彼の正当な義務の遂行に適さないものにします。同時に、彼はこれらのものを獲得するのに苦労しなければなりません—第一に、知識、そして第二に、富。それは彼の義務です、そして彼が義務を果たさなければ、彼は誰でもありません。富を得るのに苦労しない世帯主は不道徳です。彼が怠惰で怠惰な生活を送ることに満足しているなら、彼は 彼に何百人も依存しているので、不道徳です。彼が金持ちになれば、それによって何百人もの人々が支えられるでしょう。

この都市に、金持ちになるために努力し、富を獲得した何百人もの人がいなかったら、この文明、そしてこれらの救貧院と大邸宅はどこにあるでしょうか?

そのような場合に富を追いかけることは悪いことではありません、なぜならその富は分配のためであるからです。世帯主は生活と社会の中心です。彼が高潔に富を獲得して使うことは崇拝であり、良い手段で金持ちになるのに苦労している世帯主にとって、そして良い目的のために、彼が祈っているときに彼の独房でアンカライトがするのと実質的に同じことを救いの達成のためにしています; それらの中には、神と神であるすべてへの献身の感覚によって促された、自己降伏と自己犠牲の同じ美徳の異なる側面だけが見られます。

彼はどうしても良い名前を取得するのに苦労しなければならない。彼はギャンブルをしてはならず、邪悪な者と一緒に移動してはならず、嘘をついてはならず、他人に迷惑をかけてはなりません。

多くの場合、人々は達成する手段がないことに取り組み、その結果、他人をだまして自分の目的を達成します。次に、考慮すべき時間的要因がすべてにあります。ある時は失敗かもしれませんが、別の時は非常に大きな成功になるでしょう。

世帯主は真実を話し、人々が好む言葉を使って穏やかに話さなければなりません。それは他の人に良いことをするでしょう。また、彼は他の男性の仕事について話すべきではありません。

戦車を掘ったり、道端に植樹したり、人や動物のための休憩所を作ったり、道路を作ったり、橋を架けたりすることで、世帯主は最大のヨギと同じ目標に向かっています。

これはカルマ・ヨーガの教義の一部です—活動、世帯主の義務。後に、「家主が国や宗教のために戦って死んだら、瞑想によってヨギと同じ目標を達成する」と書かれている箇所があり、 それによって、自分の義務はそうではないことが示されています。別の義務。同時に、この義務が低下し、他の義務が上昇しているとは言いません。それぞれの義務には独自の場所があり、私たちが置かれている状況に応じて、私たちは義務を遂行しなければなりません。

これらすべてから1つのアイデアが生まれます。それは、すべての弱点を非難することです。これは、哲学、宗教、仕事のいずれにおいても、私が好きなすべての教えの中で特別な考えです。ヴェーダを読むと、この言葉が常に繰り返されていることに気付くでしょう—恐れを知らない—何も恐れない。恐れは弱さの兆候です。男は嘲笑や世の中の嘲笑に気づかずに職務を遂行しなければならない。

人が神を崇拝するために世界から引退するならば、彼は世界に住んでいて世界のために働く人々が神を崇拝していないと考えてはなりません。世界に住んでいる人々も妻と子供のために考えてはなりません。世界をあきらめる人は低い気まぐれです。それぞれが彼自身の場所で素晴らしいです。この考えを物語で説明します。

ある王は、自分の国にやってきたすべてのサニヤシンに、「世界をあきらめてサニヤシンになる人と、世界に住んで家主としての義務を果たす人のどちらが大きいのか」と尋ねていました。 「」多くの賢者が問題を解決しようとしました。サニヤシンの方が大きいと主張する人もいましたが、王はその主張を証明するよう要求しました。彼らができなかったとき、彼は彼らに結婚して世帯主になるように命じました。すると、他の人が来て、「職務を遂行する家主は大男だ」と言いました。それらのうち、王は証拠を要求しました。彼らが彼らを与えることができなかったとき、彼は彼らを世帯主としても定住させました。

ついに若いサニヤシンと王がやってきた 同様に彼にも尋ねた。彼は答えた、「王よ、それぞれが彼の代わりに等しく素晴らしいです」。「これを私に証明してください」と王は尋ねました。「私はあなたにそれを証明します。しかし、私が言うことをあなたに証明することができるかもしれないので、あなたは最初に私が数日間するように来て生きなければなりません。」とサニヤシンは言いました。王は同意し、サニヤシンを自分の領土から追い出し、他の多くの国々を通過して、彼らは偉大な王国に到着しました。その王国の首都では、すばらしい式典が行われていました。王とサニヤシンはドラムと音楽の音を聞き、叫び声も聞きました。人々はガラドレスを着て通りに集まり、大きな宣言がなされていました。王とサニヤシンはそこに立って何が起こっているのかを見ました。触れ役は、王女が

王女がこのように夫を選ぶことはインドの古い習慣でした。それぞれの王女は、彼女が夫に望んでいた種類の男性について特定の考えを持っていました。ある人は最もハンサムな人を持っているでしょう、他の人は最も学んだだけを持っているでしょう、他の人は再び最も裕福な人を持っているでしょう、等々。近所のすべての王子は彼らの勇敢な服を着て、彼女の前に現れました。時々彼らも彼らの利点と王女が彼らを選ぶことを望んでいた理由を列挙するために彼ら自身の触れ役を持っていました。王女は、最も素晴らしい配列で、王位に連れて行かれ、彼らを見たり聞いたりしました。彼女が見聞きしたことに満足しなかった場合、彼女は持ち主に「先に進みなさい」と言いました、そして拒絶された求婚者についてそれ以上の通知は取られませんでした。しかし、王女がそれらのいずれかに満足している場合は、

私たちの王とサニヤシンが来た国の王女は、これらの興味深い儀式の1つを行っていました。彼女は最も美しい王女でした 世界では、そして王女の夫は彼女の父の死後王国の支配者になるでしょう。この王女のアイデアは最もハンサムな男と結婚することでしたが、彼女は彼女を喜ばせるのにふさわしい人を見つけることができませんでした。これらの会合は何度か行われたが、王女は夫を選ぶことができなかった。この会議はすべての中で最も素晴らしかった。これまで以上に多くの人が訪れました。王女は王位に就き、持ち主は彼女をあちこちに運びました。彼女は誰も気にかけていないようで、この会議も失敗するだろうと誰もががっかりしました。ちょうどその時、太陽が地球に降りてきたかのようにハンサムな若い男、サニヤシンがやって来て、何が起こっているのかを見ながら、集会の片隅に立っていました。王女との王位が彼の近くに来ました、そして彼女が美しいサニヤシンを見るとすぐに、彼女は立ち止まり、花輪を彼の上に投げました。若いサニヤシンは花輪をつかみ、それを捨てて、「これは何のナンセンスですか?私はサニヤシンです。私との結婚は何ですか?」と叫びました。その国の王は、おそらくこの男は貧しいので、あえて王女と結婚しないと思い、「娘と一緒に今は私の王国の半分になり、私の死後は王国全体に行きます!」と言いました。そして再び花輪をサニヤシンに置きます。若い男はもう一度「ナンセンス!結婚したくない」と言ってそれを捨て、すぐに集会から離れました。そして彼に言った、「私の娘と一緒に、今は私の王国の半分に行き、私の死後は王国全体に行きます!」そして再び花輪をサニヤシンに置きます。若い男はもう一度「ナンセンス!結婚したくない」と言ってそれを捨て、すぐに集会から離れました。そして彼に言った、「私の娘と一緒に、今は私の王国の半分に行き、私の死後は王国全体に行きます!」そして再び花輪をサニヤシンに置きます。若い男はもう一度「ナンセンス!結婚したくない」と言ってそれを捨て、すぐに集会から離れました。

今、王女はこの若い男に恋をしたので、「私はこの男と結婚しなければなりません。さもないと死ぬでしょう」と言いました。彼女は彼を追いかけて彼を連れ戻しました。それから、王をそこに連れてきた私たちの他のサニヤシンは彼に言った、「王よ、私たちはこのペアに従いましょう」。それで彼らは彼らの後を歩きましたが、かなり後ろにありました。王女との結婚を拒否した若いサニヤシンは、数マイルにわたって田舎に出て行った。彼が森に来てそこに入ったとき、王女は彼に従い、他の2人は彼らに従いました。今 この若いサニヤシンはその森に精通していて、その中のすべての複雑な道を知っていました。彼は突然これらの1つに渡って姿を消しました、そして王女は彼を発見することができませんでした。長い間彼を見つけようとした後、彼女は木の下に座って泣き始めました。彼女は逃げ道を知らなかったからです。それから私たちの王と他のサニヤシンが彼女のところにやって来て、「泣かないでください。この森から抜け出す方法をお見せしますが、今は暗すぎて見つけることができません。ここに大きな木があります。その下で休んでください。朝早く行って道をお見せします。」

今、小鳥と彼の妻と彼らの3人の子供は、巣の中のその木に住んでいました。この小鳥は見下ろして木の下の三人を見て、妻に言った、「親愛なる、どうしよう?家に何人かの客がいる。冬だし、火事はない」。それで彼は飛び去り、くちばしに少し燃えている薪を手に入れ、それを客の前に落とし、そこに彼らは燃料を加えて燃える火を起こしました。しかし、小鳥は満足していませんでした。彼は再び妻に言った、「私の愛する人、私たちは何をしますか?これらの人々に食べるものは何もありません、そして彼らは空腹です。私たちは世帯主です。家に来る人を養うのは私たちの義務です。私は私ができることをしなければなりません、私は彼らに私の体を与えます。」それで彼は火の真っ只中に突入して死にました。ゲストは彼が倒れるのを見て、彼を救おうとしました、

小鳥の妻は夫のやったことを見て、「ここに3人と一羽の小鳥しか食べられない。それだけでは足りない。夫の努力を無駄にしないのが妻としての義務だ。 ;彼らにも私の体を持たせてください。」それから彼女は火に落ち、火あぶりにされました。

すると、3羽のひな鳥は、何が行われたかを見て、3人のゲストに十分な餌がないことを知ったとき、「私たちの両親はできることをしましたが、 それでも十分ではありません。続けるのは私たちの義務です。私たちの両親の仕事。私たちの体も行かせてください。」そして、彼らは皆、火の中に飛び込んだ。

彼らが見たものに驚いて、3人はもちろんこれらの鳥を食べることができませんでした。彼らは食べ物なしで夜を過ごし、朝、王とサニヤシンは王女に道を示し、彼女は父親のところに戻りました。

それからサニヤシンは王に言った、「王様、あなたはそれぞれが自分の場所で素晴らしいことを見てきました。あなたが世界に住みたいなら、それらの鳥のように生きて、いつでも他の人のために自分を犠牲にする準備をしてください。あなたが望むなら世界を放棄するために、最も美しい女性と王国が無であったあの若者のようになりなさい。あなたが世帯主になりたいなら、あなたの人生を他人の福祉のために犠牲にしてください;そしてあなたが放棄の人生を選ぶなら、美しさとお金と力を見ないでください。それぞれが自分の場所で素晴らしいですが、一方の義務は他方の義務ではありません。

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義務とは何ですか?

義務とは何ですか?【カルマ・ヨーガ】ヴィヴェーカーナンダ全集第一巻
カルマ・ヨーガの研究では、義務が何であるかを知る必要があります。私が何かをしなければならない場合、私は最初にそれが私の義務であることを知らなければなりません、そしてそれから私はそれをすることができます。義務の考え方も国によって異なります。モハメダンは、彼の本、コーランに書かれていることは彼の義務であると言います。ヒンズー教徒は、ヴェーダにあるのは彼の義務であると言います。そしてクリスチャンは、聖書にあるのは彼の義務であると言います。私たちは、人生のさまざまな州、さまざまな歴史的時代、さまざまな国によって異なる義務のさまざまな考えがあることを発見しました。「義務」という用語は、他のすべての普遍的な抽象的な用語と同様に、明確に定義することは不可能です。その実際の操作と結果を知ることによってのみ、それを理解することができます。私たちの前で特定のことが起こったとき、私たちはそれらに対して特定の方法で行動するという自然なまたは訓練された衝動をすべて持っています。この衝動が来ると、心は状況について考え始めます。与えられた条件下で特定の方法で行動するのは良いことだと考えることがあります。また、まった...

私たちは世界ではなく自分自身を助けます

私たちは世界ではなく自分自身を助けます【カルマ・ヨーガ】ヴィヴェーカーナンダ全集第一巻
義務への献身が私たちの精神的な進歩にどのように役立つかをさらに検討する前に、インドでの私たちがカルマによって意味する別の側面を簡単な羅針盤であなたの前に置きましょう。すべての宗教には、哲学、神話、儀式の3つの部分があります。もちろん、哲学はすべての宗教の本質で​​す。神話は、偉大な男性の多かれ少なかれ伝説的な生活、素晴らしいものの物語や寓話などによってそれを説明し、説明しています。儀式はその哲学にさらに具体的な形を与え、誰もがそれを理解できるようにします—儀式は実際には具体的な哲学です。この儀式はカルマです。私たちのほとんどは、精神的に成長するまで抽象的な精神的なことを理解できないので、それはすべての宗教で必要です。男性は何でも理解できると考えるのは簡単です。しかし、実際の経験に関しては、彼らは、抽象的なアイデアを理解するのが非常に難しいことが多いことに気づきます。したがって、シンボルは非常に役立ち、物事を私たちの前に置く象徴的な方法を省くことはできません。昔から、太古のシンボルはあらゆる種類の宗教で使用されてきました。ある意味では、私たちは考えることはできませんが、シンボルでしか考え...

非執着は完全な自己否定です

非執着は完全な自己否定です【カルマ・ヨーガ】ヴィヴェーカーナンダ全集第一巻
私たちから発せられるすべての行動が反応として私たちに戻ってくるのと同じように、それでも私たちの行動は他の人々や彼らの行動に作用する可能性があります。恐らく皆さんは、人が邪悪な行動をとるとますます邪悪になり、善を行い始めると、ますます強くなり、常に善を行うことを学ぶという事実としてそれを観察したでしょう。この行動の影響の激化は、私たちが互いに行動し、反応することができるということ以外の理由で説明することはできません。物理科学の実例をとると、私が特定の行動をしているとき、私の心は特定の振動状態にあると言えます。同様の状況にあるすべての心は、私の心の影響を受ける傾向があります。1つの部屋に同じように調律されたさまざまな楽器がある場合、1つが打たれたときに、すべての人が気づいたかもしれません。他の人は同じ音を出すために振動する傾向があります。したがって、同じ緊張を持っているすべての心は、いわば、同じ考えによって等しく影響を受けます。もちろん、この思考の精神への影響は、距離やその他の原因によって異なりますが、精神は常に愛情に開かれています。私が邪悪な行為をしているとしましょう。私の心はある種の振...

自由

自由【カルマ・ヨーガ】ヴィヴェーカーナンダ全集第一巻
仕事を意味することに加えて、私たちは心理的にカルマという言葉は因果関係も意味すると述べました。どんな仕事、どんな行動、どんな考えも効果を生み出すものはカルマと呼ばれます。したがって、カルマの法則は、必然的な原因と順序の因果関係の法則を意味します。原因があるところはどこでも、効果が生み出されなければなりません。この必要性に抵抗することはできません、そして私たちの哲学によれば、このカルマの法則は宇宙全体に当てはまります。私たちが見たり、感じたり、したりすることは何でも、宇宙のどこにでもある行動は、一方では過去の仕事の効果でありながら、他方ではその順番で原因になり、それ自身の効果を生み出します。これとともに、「法」という言葉が何を意味するのかを考える必要があります。法律とは、シリーズが繰り返される傾向を意味します。あるイベントの後に別のイベントが続くのを見ると、または時々別のものと同時に起こる場合、私たちはこのシーケンスまたは共存が再発することを期待しています。ニヤーヤ学派の私たちの古い論理学者と哲学者は、この法律をヴィアプティという名前で呼んでいます。彼らによると、私たちの法律の考えはすべ...

カルマヨガの理想

カルマヨガの理想【カルマ・ヨーガ】ヴィヴェーカーナンダ全集第一巻
ヴェーダーンタの宗教における最も壮大な考えは、私たちが異なる道によって同じ目標に到達するかもしれないということです。そして、私がこれらの道を4つに一般化しました。つまり、仕事、愛、心理学、知識の道です。しかし、同時に、これらの部門はあまり目立たず、互いに完全に排他的ではないことを覚えておく必要があります。それぞれが他に溶け込みます。しかし、普及しているタイプに応じて、部門に名前を付けます。仕事以外の学部を持たない男性を見つけることも、献身的な崇拝者だけである男性を見つけることも、単なる知識しか持たない男性を見つけることもできません。これらの分割は、男性に蔓延していると見られるタイプまたは傾向に従って行われます。最終的に、これら4つのパスすべてが収束して1つになることがわかりました。 私はすでにその目標を指摘しようとしました。私が理解しているように、それは自由です。私たちの周りで私たちが知覚するものはすべて、原子から人間まで、無知で生命のない物質の粒子から地球上で最も高い存在である人間の魂まで、自由に向かって奮闘しています。宇宙全体は、実際、この自由のための闘いの結果です。すべての組み...
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