ヴェーダーンタの宗教における最も壮大な考えは、私たちが異なる道によって同じ目標に到達するかもしれないということです。そして、私がこれらの道を4つに一般化しました。つまり、仕事、愛、心理学、知識の道です。しかし、同時に、これらの部門はあまり目立たず、互いに完全に排他的ではないことを覚えておく必要があります。それぞれが他に溶け込みます。しかし、普及しているタイプに応じて、部門に名前を付けます。仕事以外の学部を持たない男性を見つけることも、献身的な崇拝者だけである男性を見つけることも、単なる知識しか持たない男性を見つけることもできません。これらの分割は、男性に蔓延していると見られるタイプまたは傾向に従って行われます。最終的に、これら4つのパスすべてが収束して1つになることがわかりました。
私はすでにその目標を指摘しようとしました。私が理解しているように、それは自由です。私たちの周りで私たちが知覚するものはすべて、原子から人間まで、無知で生命のない物質の粒子から地球上で最も高い存在である人間の魂まで、自由に向かって奮闘しています。宇宙全体は、実際、この自由のための闘いの結果です。すべての組み合わせで、すべてのパーティクルは、他のパーティクルから飛ぶために、独自の方法で移動しようとしています。しかし、他の人たちはそれを抑えています。私たちの地球は太陽から、そして月は地球から飛び去ろうとしています。すべてが無限に分散する傾向があります。私たちが宇宙で目にするものはすべて、その根拠として、これは自由に向けた闘争です。聖人が祈って強盗が奪うのは、この傾向の衝動の下にあります。取られた行動の線が適切なものでないとき、私たちはそれを悪と呼びます。そしていつ それの発現は適切で高いです、私たちはそれを良いと呼びます。しかし、衝動は同じであり、自由への闘いです。聖人は彼の束縛の状態の知識で抑圧されており、彼はそれを取り除きたいと思っています。それで彼は神を崇拝します 泥棒は彼が特定のものを持っていないという考えに抑圧されており、彼はそれから自由を得るためにその欲求を取り除こうとします。だから彼は盗む。自由は、感覚的であれ、感覚的であれ、すべての自然の1つの目標です。そして意識的または無意識的に、すべてがその目標に向かって苦労しています。聖人が求める自由は、強盗が求める自由とは大きく異なります。聖人に愛された自由は彼を無限の、言葉にできない至福の楽しみへと導きますが、強盗が彼の心を設定したものは彼の魂のために他の絆を築くだけです。
すべての宗教には、この自由への闘いの現れが見られます。それはすべての道徳、無私の心の土台であり、それは男性が彼らの小さな体と同じであるという考えを取り除くことを意味します。人が良い仕事をして他の人を助けているのを見るとき、それは彼が「私と私の」という限られた輪の中に閉じ込められないことを意味します。これが利己心から抜け出すことに制限はありません。すべての優れた倫理システムは、絶対的な無私無欲を目標として説いています。この絶対的な無私無欲に人が到達できるとしたら、彼はどうなるのでしょうか。彼はもはや小さな氏ではありません。彼は無限の拡大を獲得しました。彼が以前持っていた小さな個性は今や永遠に彼に失われています。彼は無限になりました、そして、この無限の拡大の達成は、確かにすべての宗教とすべての道徳的および哲学的教えの目標です。パーソナリストは、この考えが哲学的に述べられているのを聞くと、おびえます。同時に、彼が道徳を説くならば、彼は結局、まったく同じ考えを彼自身に教えます。彼は人間の無私無欲に制限を設けていません。人格システムの下で男性が完全に利己的でなくなったとしたら、他のシステムで完璧な人とどのように区別するのでしょうか。彼は持っています 他のシステムで完成したものと彼をどのように区別するのですか？彼は持っています 他のシステムで完成したものと彼をどのように区別するのですか？彼は持っています 宇宙と一体になり、それになることがすべての目標です。貧しい人格主義者だけが、彼自身の推論を正しい結論に導く勇気を持っていません。カルマ・ヨーガは、すべての人間の本性の目標であるその自由の利己的でない仕事を通して達成することです。したがって、すべての利己的な行動は私たちが目標に到達するのを遅らせ、すべての利己的でない行動は私たちを目標に向かって連れて行きます。だからこそ、道徳について与えることができる唯一の定義はこれです：利己的であるものは不道徳であり、利己的でないものは道徳的です。
しかし、詳細に言えば、問題はそれほど単純ではないように思われます。たとえば、すでに述べたように、環境によって詳細が異なることがよくあります。ある状況下での同じ行動は利己的ではないかもしれませんし、別の状況下ではかなり利己的かもしれません。そのため、一般的な定義のみを示し、時間、場所、状況の違いを考慮して詳細を検討する必要があります。ある国では、ある種の行為は道徳的であると見なされ、別の国では、状況が異なるため、まったく同じことが不道徳であると見なされます。すべての自然の目標は自由であり、自由は完全な無私無欲によってのみ達成されることです。利己的でないすべての考え、言葉、または行為は、私たちを目標に向かって連れて行き、それ自体、道徳と呼ばれます。その定義は、あなたが見つけるだろう、すべての宗教と倫理のすべてのシステムで有効です。思考のいくつかのシステムでは、道徳は優れた存在-神から派生しています。なぜ人がこれをすべきであり、そうではないのかと尋ねると、彼らの答えは「それは神の命令だからです」です。しかし、それが由来する源が何であれ、彼らの倫理規定も同じ中心的な考えを持っています-自己について考えるのではなく、自己をあきらめることです。それでも、この高い倫理観にもかかわらず、自分の小さな性格をあきらめなければならないという考えに怯えている人もいます。小さな性格の考えにしがみついている人に、自分のことを考えずに完全に利己的になった人の場合を考えてもらうかもしれません。しかし、それが由来する源が何であれ、彼らの倫理規定も同じ中心的な考えを持っています-自己について考えるのではなく、自己をあきらめることです。それでも、この高い倫理観にもかかわらず、自分の小さな性格をあきらめなければならないという考えに怯えている人もいます。小さな性格の考えにしがみついている人に、自分のことを考えていない、完全に利己的ではなくなった人の場合を考えてもらうことができます。しかし、それが由来する源が何であれ、彼らの倫理規定も同じ中心的な考えを持っています-自己について考えるのではなく、自己をあきらめることです。それでも、この高い倫理観にもかかわらず、自分の小さな性格をあきらめなければならないという考えに怯えている人もいます。小さな性格の考えにしがみついている人に、自分のことを考えずに完全に利己的になった人の場合を考えてもらうかもしれません。 自分のために行動を起こさない人、自分のために言葉を話さない人、そして自分の「自分」がどこにいるのかを言う人。その「彼自身」は、彼が自分自身のために考え、行動し、または話す限り、彼に知られています。もし彼が他人、宇宙、そしてすべてのことだけを意識しているのなら、彼の「彼自身」はどこにあるのでしょうか？それは永遠になくなっています。
したがって、カルマ・ヨーガは、利己的でないことを通して、そして善行によって自由を達成することを目的とした倫理と宗教のシステムです。カルマ・ヨーガはどんな教義も信じる必要はありません。彼は神さえ信じないかもしれませんし、彼の魂が何であるかを尋ねたり、形而上学的な推測を考えたりしないかもしれません。彼は無私無欲を実現するという彼自身の特別な目的を持っています。そして彼はそれを自分で解決しなければなりません。彼は教義や理論の助けを借りずに、単なる仕事によって解決しなければならないので、彼の人生のすべての瞬間は実現しなければなりません。それは、ジュニャーナが彼の理由とインスピレーションを適用し、バクタが彼の愛を適用するのとまったく同じ問題です。
次の質問が来ます：この作品は何ですか？これは世界に何をもたらしているのでしょうか？私たちは世界に良いことをすることができますか？絶対的な意味ではありません。相対的な意味では、そうです。永続的または永遠の善は世界に行うことはできません。それができれば、世界はこの世界ではないでしょう。男性の空腹を5分間満たすかもしれませんが、彼は再び空腹になります。私たちが男性に提供するすべての喜びは、瞬間的なものに見えるかもしれません。この絶え間なく繰り返される快楽と痛みの熱を永久に治すことはできません。世界に永続的な幸福を与えることはできますか？海では、どこかにくぼみを作らずに波を上げることはできません。世界の良いものの合計は、人間の必要性と欲望との関係においてずっと同じです。増減することはできません。私たちが今日知っているように、人類の歴史を取り上げてください。同じ悲惨さと同じ幸福、同じ喜びと苦痛、同じ位置の違いを見つけませんか？あるものは金持ちではない、あるものは貧しい、あるものは高い、あるものは低い、あるものは健康である、 いくつかの不健康？これはすべて、今日のアメリカ人と同じように、古代のエジプト人、ギリシャ人、ローマ人とまったく同じでした。歴史が知られている限り、それは常に同じです。それでも同時に、喜びと痛みのこれらすべての不治の違いに沿って走りながら、それらを軽減するための闘いがこれまでにあったことがわかります。歴史のすべての期間は、他の人の人生の通過をスムーズにするために一生懸命働いてきた何千人もの男性と女性を生み出してきました。そして、彼らはどこまで成功しましたか？ある場所から別の場所にボールを打ち込むことでしかプレーできません。私たちは肉体的な面から痛みを取り除き、それは精神的な面に行きます。それは、けちが丘を転がるために大量の金を与えられたダンテの地獄のその絵のようなものです。彼らがそれを少し巻き上げるたびに、それは再び巻き下げられました。ミレニアムについての私たちの話はすべて、男子生徒の話としてはとてもいいですが、それ以上のものではありません。ミレニアムを夢見ているすべての国はまた、世界のすべての人々の中で、彼らは自分たちのためにそれを最大限に活用するだろうと考えています。これは、ミレニアムの素晴らしく利己的でない考えです！
この世界に幸せを加えることはできません。同様に、私たちもそれに痛みを加えることはできません。ここ地球上に表示される喜びと痛みのエネルギーの合計は、全体を通して同じになります。私たちはそれをこちら側から反対側へ、そしてその側からこれへと押すだけですが、そのままでいるのはその性質そのものであるため、同じままです。この衰退と流れ、この上昇と下降は、まさに世界の本質です。私たちが死のない人生を送るかもしれないと言うのと同じように、そうでなければ保持することは論理的でしょう。人生の考えそのものが死を意味し、喜びの考えそのものが痛みを意味するので、これは完全にナンセンスです。ランプは絶えず燃え尽きています、そしてそれはその寿命です。あなたが人生を持ちたいのなら、あなたはそれのために一瞬一瞬死ぬ必要があります。生と死は、異なる観点から見た同じものの異なる表現にすぎません。全体。ある人は「下降」側を見て悲観論者になり、別の人は「上昇」側を見て楽観主義者になります。男の子が学校に通い、父親と母親が彼の世話をしているとき、すべてが彼に祝福されているように見えます。彼の欲求は単純で、彼は素晴らしい楽観主義者です。しかし、さまざまな経験を積んだ老人は落ち着きを取り戻し、暖かさをかなり冷やしてくれるはずです。ですから、周りに衰退の兆しがある古い国々は、新しい国々よりも希望が少ない傾向があります。インドには「千年は都市、千年は森」ということわざがあります。この都市の森への変化、およびその逆の変化は至る所で起こっており、人々はそれを見る側に応じて楽観主義者または悲観主義者になります。
私たちが取り上げる次のアイデアは平等のアイデアです。これらのミレニアムのアイデアは、機能するための大きな原動力となっています。多くの宗教はこれを彼らの要素として説いています—神が宇宙を支配するようになっていること、そしてそれから条件に全く違いがないであろうこと。この教義を説教する人々は単なる狂信者であり、狂信者は確かに人類の誠実さです。キリスト教は、この狂信の魅力に基づいて説教され、それがギリシャ人とローマ人の奴隷にとって非常に魅力的なものになりました。彼らは、ミレニアル世代の宗教の下では奴隷制はなくなり、食べたり飲んだりすることがたくさんあると信じていました。したがって、彼らはキリスト教の基準の周りに群がりました。最初にその考えを説いた人々はもちろん無知な狂信者でしたが、非常に誠実でした。現代では、このミレニアル世代の願望は平等、つまり自由、平等、友愛の形をとっています。これも狂信的です。真の平等はこれまでになく、地球上に存在することはできません。どうして私たち全員がここで平等になることができますか？この不可能な種類の平等は、完全な死を意味します。何がこの世界をそれが何であるかにしますか？バランスを失った。カオスと呼ばれる原始状態では、完璧なバランスがあります。のすべての形成力はどのように宇宙はそれから来る？闘争、競争、対立によって。物質のすべての粒子が平衡状態に保たれていると仮定すると、作成のプロセスはありますか？私たちは科学からそれが不可能であることを知っています。一枚の水を乱すと、水のすべての粒子が再び落ち着きを取り戻そうとしているのがわかります。そして同じように、私たちが宇宙と呼ぶすべての現象、つまりその中のすべてのものは、完全なバランスの状態に戻るのに苦労しています。再び混乱が起こり、再び私たちは組み合わせと創造を持っています。不平等は創造のまさに基礎です。同時に、平等を得るために奮闘している力は、それを破壊する力と同じくらい創造の必要性です。
絶対的な平等、つまりすべての飛行機のすべての闘争力の完璧なバランスを意味するものは、この世界では決してあり得ません。あなたがその状態に達する前に、世界はどんな種類の生活にも全く不向きになり、誰もそこにいません。したがって、ミレニアムと絶対的平等のこれらすべての考えは不可能であるだけでなく、私たちがそれらを実行しようとすると、それらは私たちを破壊の日に十分に導くであろうこともわかります。人と人の違いは何ですか？それは主に脳の違いです。今日では、狂人だけが私たち全員が同じ脳力で生まれていると言うでしょう。私たちは不平等な寄付で世界に入ります。私たちはより大きな男性またはより小さな男性としてやって来ます、そしてその出生前に決定された状態から逃れることはできません。アメリカインディアンは何千年もの間この国にいました、そしてあなたの先祖の数握りが彼らの土地に来ました。彼らが国の外見にどのような違いをもたらしたのか！すべてが平等だったのに、なぜインディアンは改善を行わず、都市を建設しなかったのでしょうか。あなたの先祖と共に、異なる種類の脳力が土地にやって来て、過去の印象の異なる束が来て、彼らはうまくいき、現れました。絶対的な非分化は死です。この世界が続く限り、そして彼らはうまくいき、現れました。絶対的な非分化は死です。この世界が続く限り、そして彼らはうまくいき、現れました。絶対的な非分化は死です。この世界が続く限り、 差別化が存在し、存在しなければならず、完全な平等の千年紀は、創造のサイクルが終わったときにのみ到来します。その前に、平等はできません。しかし、ミレニアムを実現するというこのアイデアは、大きな原動力です。創造自体に不平等が必要であるように、それを制限するための闘いも必要です。自由になって神に戻るための闘いがなければ、創造物もありません。男性の動機の性質を決定するのは、これら2つの力の違いです。働く動機は常にあり、束縛の傾向があるものもあれば、自由の傾向があるものもあります。
ホイール内のこの世界のホイールはひどいメカニズムです。手を入れると、捕まるとすぐに消えてしまいます。私たちは皆、特定の義務を果たしたとき、私たちは休むだろうと考えています。しかし、私たちがその義務の一部を行う前に、別の人がすでに待っています。私たちは皆、この強力で複雑な世界の機械に引きずり込まれています。それから2つの方法しかありません。一つは、機械に関するすべての懸念をあきらめ、それを手放して脇に置き、私たちの欲望をあきらめることです。それは非常に簡単に言うことができますが、それを行うことはほとんど不可能です。2,000万人の男性でそれができるかどうかはわかりません。もう一つの方法は、世界に飛び込んで仕事の秘密を学ぶことです。それがカルマ・ヨーガのやり方です。ワールドマシンの車輪から飛び去るのではなく、その中に立って仕事の秘密を学びましょう。内部で行われる適切な作業を通じて、出てくることも可能です。この機械を通してそれ自体が抜け道です。
私たちは今、仕事が何であるかを見てきました。それは自然の基盤の一部であり、常に続いています。神を信じる人々は、神が私たちの助けを必要とするほど無能な存在ではないことを知っているので、これをよりよく理解しています。この宇宙は常に続くでしょうが、私たちの目標は自由であり、私たちの目標は無私無欲です。カルマ・ヨーガによれば、その目標は仕事を通じて達成されることです。すべて 世界を完全に幸せにするというアイデアは、狂信者の動機として良いかもしれません。しかし、私たちは狂信が善と同じくらい多くの悪をもたらすことを知らなければなりません。カルマ・ヨーガは、生まれつきの自由への愛以外に働く動機が必要な理由を尋ねます。一般的な世俗的な動機を超えてください。「働くことには権利がありますが、その成果には権利がありません。」人間はそれを知り、実践するように自分自身を訓練することができます、とカルマ・ヨーガは言います。善を行うという考えが彼の存在の一部になるとき、彼は外の動機を求めません。良いことをするのは良いことなので、私たちは良いことをしましょう。天国に行くためにさえ良い仕事をする彼は自分自身を縛り付けます、とカルマ・ヨーガは言います。私たちを自由にするのではなく、最も利己的でない動機で行われるすべての作業は、私たちの足のためにもう1つのチェーンを作り上げます。
ですから、唯一の方法は、仕事の成果をすべてあきらめて、それらに執着しないことです。この世界は私たちではなく、私たちもこの世界ではないことを知ってください。私たちは本当に体ではないこと。私たちは本当に働いていないこと。私たちは自己であり、永遠に安らぎと平和を保っています。なぜ私たちは何かに縛られる必要がありますか？私たちは完全に執着していないはずだと言うのは非常に良いことですが、それを行う方法は何ですか？新しいチェーンを作る代わりに、私たちが下心を持たずに行うすべての良い仕事は、既存のチェーンのリンクの1つを壊します。私たちが何のリターンも考えずに世界に送るすべての良い考えは、そこに保存され、チェーンの1つのリンクを壊し、私たちが最も純粋な人間になるまで、私たちをますます純粋にします。しかし、これはすべて、かなり奇妙で哲学的すぎて、実用的というより理論的であるように思われるかもしれません。私はバガヴァッド・ギーターに反対する多くの議論を読みました、そして多くの人が動機なしではあなたは働くことができないと言いました。彼らは狂信の影響下を除いて利己的でない仕事を見たことがないので、彼らはそのように話します。
結論として、このカルマ・ヨーガの教えを実際に行った一人の男性について少しお話ししましょう。 実践に。あの男は仏陀です。彼はこれを完璧に実践した一人の男です。仏陀を除く世界のすべての預言者は、彼らを利他的な行動に移すという外部の動機を持っていました。この単一の例外を除いて、世界の預言者は2つのセットに分けることができます。1つのセットは彼らが神の化身であると主張し、もう1つのセットは彼らが神からのメッセンジャーにすぎないと主張します。どちらも外部からの仕事に弾みをつけ、外部からの報酬を期待していますが、非常に精神的な言語が使用されている可能性があります。しかし、仏陀は、「私はあなたの神についての様々な理論を知りたいとは思いません。魂についてのすべての微妙な教義を議論することの使用は何ですか？善を行い、善を行いなさい。そしてこれはあなたを自由に連れて行き、どんな真実があるにせよ。」彼は、彼の人生の遂行において、個人的な動機はまったくありません。そして、どの男が彼よりも働いたのですか？何よりも高く舞い上がった1人のキャラクターを歴史の中で見せてください。人類全体が生み出したのは、そのようなキャラクターの1つ、そのような高い哲学、そのような幅広い共感です。この偉大な哲学者は、最高の哲学を説教しましたが、最低の動物に深い同情を示し、自分自身を主張することはありませんでした。彼は理想的なカルマ・ヨーガであり、完全に動機なしに行動し、人類の歴史は彼がこれまでに生まれた中で最も偉大な男であったことを示しています。これまでに存在した心臓と脳の最大の組み合わせ、さらには現れた最大の魂の力を比較することを超えて。彼は世界で最初の偉大な改革者です。彼はあえて言った最初の人でした。「古い写本がいくつか作られているからといって信じないでください。それがあなたの国の信念であるからではなく、あなたが子供の頃からそれを信じさせられたからです。しかし、それをすべて推論し、それを分析した後、それがすべての人に役立つことがわかった場合は、それを信じ、それを実行し、他の人がそれを実行するのを助けます。動機なしで、お金のためでも、名声のためでも、他の何のためでもありません。そしてそれができるとき、彼は仏陀になり、彼から世界を変えるような方法で働く力が生まれます。この男は、カルマ・ヨーガの最高の理想を表しています。
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