ほぼ全員がマーヤーという言葉を聞いたことがあるでしょう。一般的に、それは間違っていますが、幻想、妄想、またはそのようなものを示すために使用されます。しかし、マーヤーの理論は、ヴェーダーンタが置かれている柱の1つを形成しています。したがって、それを正しく理解する必要があります。誤解される危険性が高いので、少しお待ちください。ヴェーダの文献に見られるマーヤーの最も古い考えは、妄想の感覚です。しかし、その後、実際の理論には到達していませんでした。「インドラからマーヤーまではさまざまな形をとっていた」などの文章があります。ここで、マーヤーという言葉は魔法のようなものを意味しているのは事実です。他にもさまざまな箇所があり、常に同じ意味を持っています。その後、マーヤーという言葉は完全に見えなくなりました。しかし、その間にアイデアは発展していました。その後、質問が提起されました：「なぜ私たちはこの宇宙の秘密を知ることができないのですか？」そして与えられた答えは非常に重要でした：「私たちは無駄に話し、感覚の事柄に満足しているので、そして私たちは欲望を追いかけているので。したがって、私たちは、いわば、現実を霧で覆っています。」ここでは、マーヤーという言葉はまったく使用されていませんが、私たちの無知の原因は、私たちと真実の間にある一種の霧であると考えられます。。ずっと後のことですが、最新のウパニシャッドの1つで、マーヤーという言葉が再び登場しましたが、今回はその中で変化が起こり、新しい意味の塊がその言葉に付け加えられました。理論が提唱され、繰り返されました。、他の人々は、ついにマーヤーの考えが修正されるまで取り上げられていました。私たちは、ShvetâshvataraUpanishadで、「自然がマーヤーであり、私たちはこの宇宙の秘密を知っていますか？」そして与えられた答えは非常に重要でした：「私たちは無駄に話し、感覚の事柄に満足しているので、そして私たちは欲望を追いかけているので。したがって、私たちは、いわば、現実を霧で覆っています。」ここでは、マーヤーという言葉はまったく使用されていませんが、私たちの無知の原因は、私たちと真実の間にある一種の霧であると考えられます。。ずっと後のことですが、最新のウパニシャッドの1つで、マーヤーという言葉が再び登場しましたが、今回はその中で変化が起こり、新しい意味の塊がその言葉に付け加えられました。理論が提唱され、繰り返されました。、他の人々は、ついにマーヤーの考えが修正されるまで取り上げられていました。私たちは、ShvetâshvataraUpanishadで、「自然がマーヤーであり、私たちはこの宇宙の秘密を知っていますか？」そして与えられた答えは非常に重要でした：「私たちは無駄に話し、感覚の事柄に満足しているので、そして私たちは欲望を追いかけているので。したがって、私たちは、いわば、現実を霧で覆っています。」ここでは、マーヤーという言葉はまったく使用されていませんが、私たちの無知の原因は、私たちと真実の間にある一種の霧であると考えられます。。ずっと後のことですが、最新のウパニシャッドの1つで、マーヤーという言葉が再び登場しましたが、今回はその中で変化が起こり、新しい意味の塊がその言葉に付け加えられました。理論が提唱され、繰り返されました。、他の人々は、ついにマーヤーの考えが修正されるまで取り上げられていました。私たちは、ShvetâshvataraUpanishadで、「自然がマーヤーであり、そして、与えられた答えは非常に重要でした。「私たちは無駄に話し、感覚の事柄に満足し、欲望を追いかけているので、それゆえ、私たちは、いわば、現実を霧で覆っています。「」ここではマーヤーという言葉はまったく使われていませんが、私たちの無知の原因は私たちと真実の間にやってきた一種の霧であるという考えが浮かびます。ずっと後のことですが、最新のウパニシャッドの1つで、マーヤーという言葉が再び登場しましたが、今回はその中で変化が起こり、新しい意味の塊がその言葉に付け加えられました。理論は提唱され、繰り返され、他の理論は取り上げられ、ついにマーヤーのアイデアが修正されました。私たちはShvetâshvataraUpanishadで、「自然がマーヤーであり、そして、与えられた答えは非常に重要でした。「私たちは無駄に話し、感覚の事柄に満足し、欲望を追いかけているので、それゆえ、私たちは、いわば、現実を霧で覆っています。「」ここではマーヤーという言葉はまったく使われていませんが、私たちの無知の原因は私たちと真実の間にやってきた一種の霧であるという考えが浮かびます。ずっと後のことですが、最新のウパニシャッドの1つで、マーヤーという言葉が再び登場しましたが、今回はその中で変化が起こり、新しい意味の塊がその言葉に付け加えられました。理論は提唱され、繰り返され、他の理論は取り上げられ、ついにマーヤーのアイデアが修正されました。私たちはShvetâshvataraUpanishadで、「自然がマーヤーであり、私たちは無駄に話し、感覚の事柄に満足しているので、そして私たちは欲望を追いかけているので、したがって、私たちは、いわば、現実を霧で覆っています。」ここでは、マーヤーという言葉はまったく使用されていませんが、私たちの無知の原因は、私たちと真実の間にある一種の霧であると考えられます。。ずっと後のことですが、最新のウパニシャッドの1つで、マーヤーという言葉が再び登場しましたが、今回はその中で変化が起こり、新しい意味の塊がその言葉に付け加えられました。理論が提唱され、繰り返されました。、他の人々は、ついにマーヤーの考えが修正されるまで取り上げられていました。私たちは、ShvetâshvataraUpanishadで、「自然がマーヤーであり、私たちは無駄に話し、感覚の事柄に満足しているので、そして私たちは欲望を追いかけているので、したがって、私たちは、いわば、現実を霧で覆っています。」ここでは、マーヤーという言葉はまったく使用されていませんが、私たちの無知の原因は、私たちと真実の間にある一種の霧であると考えられます。。ずっと後のことですが、最新のウパニシャッドの1つで、マーヤーという言葉が再び登場しましたが、今回はその中で変化が起こり、新しい意味の塊がその言葉に付け加えられました。理論が提唱され、繰り返されました。、他の人々は、ついにマーヤーの考えが修正されるまで取り上げられていました。私たちは、ShvetâshvataraUpanishadで、「自然がマーヤーであり、マーヤーという言葉が再び登場しましたが、今回はその中で変容が起こり、新しい意味の塊がその言葉に付け加えられました。理論は提唱され、繰り返され、他の理論は取り上げられ、ついにマーヤーのアイデアが修正されました。私たちはShvetâshvataraUpanishadで、「自然がマーヤーであり、マーヤーという言葉が再び登場しましたが、今回はその中で変容が起こり、新しい意味の塊がその言葉に付け加えられました。理論は提唱され、繰り返され、他の理論は取り上げられ、ついにマーヤーのアイデアが修正されました。私たちはShvetâshvataraUpanishadで、「自然がマーヤーであり、このマーヤーは主ご自身です。」私たちの哲学者に来ると、このマーヤーという言葉は、私たちが偉大なシャンカラチャリヤに来るまで、さまざまな方法で操作されてきたことがわかります。マーヤーの理論は仏教徒によっても少し操作されましたが、仏教徒の手によって、それはいわゆるイデオロギーに非常によく似たものになり、それが現在一般的にマーヤーという言葉に与えられている意味です。ヒンズー教徒が世界がマーヤーであると言うとき、人々はすぐに世界が幻想であるという考えを得る仏教の哲学者を通してもたらされたこの解釈には、外界をまったく信じていない哲学者のセクションがあったため、いくつかの根拠があります。しかし、ヴェダンタのマーヤーは、最後に開発された形では、イデオロギーでもリアリズムでもありません。、それは理論でもありません。それは事実の単純な声明です—私たちが何であるかそして私たちが私たちの周りで見るものです。
私が前にあなたに言ったように、ヴェーダが来た人々の心は原則に従い、原則を発見することに熱心でした。彼らは詳細に取り組む時間も、それらを待つ時間もありませんでした。彼らは物事の中心に深く入りたかったのです。それを超えた何かが彼らをいわば呼んでいて、彼らは待つことができませんでした。ウパニシャッドに散らばって、私たちが現在現代科学と呼んでいる主題の詳細はしばしば非常に間違っていることがわかりますが、同時に、それらの原則は正しいです。たとえば、現代科学の最新の理論の1つであるエーテルのアイデアは、今日のエーテルの現代科学理論よりもはるかに発展した形で古代文学に見られますが、それは原則としてでした。彼らがその原理の働きを実証しようとしたとき、彼らは多くの間違いを犯しました。この宇宙のすべての生命は異なる症状に過ぎない、すべてに浸透している生命原理の理論は、ヴェーダ時代に理解されていました。ブラーフマナにあります。サムヒターには、すべての生命が顕現に過ぎないプラーナを称賛する長い賛美歌があります。さて、ヴェーダの哲学には、現代のヨーロッパの科学者によって進められてきたものと非常によく似た、この地球上の生命の起源についての理論があることを知っている人もいるかもしれません。もちろん、あなたは皆、生命が他の惑星から来たという理論があることを知っています。生命は月からこのようにやってくるというのは、ヴェーダの哲学者たちとの決まった教義です。
原則に来ると、これらのヴェーダの思想家は、大規模で一般化された理論を提唱する上で非常に勇気があり、素晴らしく大胆であることがわかります。外界からの宇宙の謎の彼らの解決は、それが可能な限り満足のいくものでした。原理が失敗したので、現代科学の詳細な働きは問題を解決に一歩近づけることはありません。エーテル理論が古代に宇宙の謎の解決策を与えることに失敗した場合、そのエーテル理論の詳細を解明することは私たちを真実にそれほど近づけることはありません。この宇宙の理論として、万能の生命の理論が失敗したとしても、詳細が宇宙の原理を変えないので、詳細に考えればそれ以上の意味はありません。私が言いたいのは、彼らの原理の調査において、ヒンズー教の思想家は同じように大胆だったということです。場合によっては、現代よりもはるかに大胆です。彼らはまだ到達されていない最も壮大な一般化のいくつかを作りました、そしていくつかはまだ理論として残っています、そしてそれは現代科学が理論としてさえまだ得られていません。たとえば、彼らはエーテル理論に到達しただけでなく、精神を超えて、さらに希少なエーテルとしても分類しました。それを超えて、彼らはさらに希少なエーテルを見つけました。それでもそれは解決策ではなく、問題を解決しませんでした。外界の知識は問題を解決できませんでした。「しかし、私たちは少し知り始めたばかりです。数千年待ってください。そうすれば解決策が得られるでしょう」と科学者は言います。「いいえ」とヴェダンティストは言います。彼は、精神が制限されていること、それを超えることはできないことを疑いの余地なく証明したからです。彼らはまだ到達されていない最も壮大な一般化のいくつかを作りました、そしていくつかはまだ理論として残っています、そしてそれは現代科学が理論としてさえまだ得られていません。たとえば、彼らはエーテル理論に到達しただけでなく、精神を超えて、さらに希少なエーテルとしても分類しました。それを超えて、彼らはさらに希少なエーテルを見つけました。それでもそれは解決策ではなく、問題を解決しませんでした。外界の知識は問題を解決できませんでした。「しかし、私たちは少し知り始めたばかりです。数千年待ってください。そうすれば解決策が得られるでしょう」と科学者は言います。「いいえ」とヴェダンティストは言います。彼は、精神が制限されていること、それを超えることはできないことを疑いの余地なく証明したからです。彼らはまだ到達されていない最も壮大な一般化のいくつかを作りました、そしていくつかはまだ理論として残っています、そしてそれは現代科学が理論としてさえまだ得られていません。たとえば、彼らはエーテル理論に到達しただけでなく、精神を超えて、さらに希少なエーテルとしても分類しました。それを超えて、彼らはさらに希少なエーテルを見つけました。それでもそれは解決策ではなく、問題を解決しませんでした。外界の知識は問題を解決できませんでした。「しかし、私たちは少し知り始めたばかりです。数千年待ってください。そうすれば解決策が得られるでしょう」と科学者は言います。「いいえ」とヴェダンティストは言います。彼は、精神が制限されていること、それを超えることはできないことを疑いの余地なく証明したからです。現代科学はまだ理論としても得られていません。たとえば、彼らはエーテル理論に到達しただけでなく、精神を超えて、さらに希少なエーテルとしても分類しました。それを超えて、彼らはさらに希少なエーテルを見つけました。それでもそれは解決策ではなく、問題を解決しませんでした。外界の知識は問題を解決できませんでした。「しかし、私たちは少し知り始めたばかりです。数千年待ってください。そうすれば解決策が得られるでしょう」と科学者は言います。「いいえ」とヴェダンティストは言います。彼は、精神が制限されていること、それを超えることはできないことを疑いの余地なく証明したからです。現代科学はまだ理論としても得られていません。たとえば、彼らはエーテル理論に到達しただけでなく、精神を超えて、さらに希少なエーテルとしても分類しました。それを超えて、彼らはさらに希少なエーテルを見つけました。それでもそれは解決策ではなく、問題を解決しませんでした。外界の知識は問題を解決できませんでした。「しかし、私たちは少し知り始めたばかりです。数千年待ってください。そうすれば解決策が得られるでしょう」と科学者は言います。「いいえ」とヴェダンティストは言います。彼は、精神が制限されていること、それを超えることはできないことを疑いの余地なく証明したからです。それでもそれは解決策ではなく、問題を解決しませんでした。外界の知識は問題を解決できませんでした。「しかし、私たちは少し知り始めたばかりです。数千年待ってください。そうすれば解決策が得られるでしょう」と科学者は言います。「いいえ」とヴェダンティストは言います。彼は、精神が制限されていること、それを超えることはできないことを疑いの余地なく証明したからです。それでもそれは解決策ではなく、問題を解決しませんでした。外界の知識は問題を解決できませんでした。「しかし、私たちは少し知り始めたばかりです。数千年待ってください。そうすれば解決策が得られるでしょう」と科学者は言います。「いいえ」とヴェダンティストは言います。彼は、精神が制限されていること、それを超えることはできないことを疑いの余地なく証明したからです。時間、空間、因果関係を超えた特定の制限。人は自分自身から飛び出すことができないので、時間と空間の法則によって彼に課された限界を超えることはできません。因果関係、時間、空間の法則を解決しようとする試みはすべて無駄になります。なぜなら、これら3つの存在を当然のこととして考えて、その試みそのものを行わなければならないからです。では、世界の存在の声明はどういう意味ですか？「この世界には存在がありません。」それはどういう意味ですか？それは絶対的な存在がないことを意味します。それは私の心、あなたの心、そして他のすべての人の心との関係でのみ存在します。私たちはこの世界を五感で見ていますが、別の感覚があれば、もっと何かを見ることができます。さらに別の感覚があったとしたら、それはまだ違うもののように見えるでしょう。したがって、実際には存在しません。不変、不動、無限の存在はありません。また、それが存在することを見て、それが存在しないとは言えません。それは存在と非存在の混合物です。
抽象化から私たちの生活の一般的な日常の詳細に至るまで、私たちの人生全体が矛盾であり、存在と非存在の混合であることがわかります。知識にはこの矛盾があります。彼が知りたいだけなら、人はすべてを知ることができるようです。しかし、彼がいくつかのステップを踏む前に、彼は彼が通過することができないアダマンティンの壁を見つけます。彼のすべての仕事は輪になっていて、彼はその輪を超えることはできません。彼に最も近く、最も大切な問題は、昼夜を問わず、彼に解決策を求めさせ、呼びかけていますが、彼は彼の知性を超えることができないため、それらを解決することはできません。それでも、その欲求は彼に強く根付いています。それでも私たちは、それを制御してチェックすることによって得られる唯一の良いことを知っています。呼吸するたびに、私たちの心のすべての衝動は私たちに利己的であることを求めます。同時に、良いのは無私無欲だけだと言う私たちの向こうにいくらかの力があります。すべての子供は生まれた楽観主義者。彼は黄金の夢を夢見ています。若い頃、彼はさらに楽観的になります。若い男にとって、死のようなもの、敗北や衰退のようなものがあるとは信じがたいです。老後が来て、人生は廃墟の塊です。夢は空中に消え、男は悲観論者になります。したがって、私たちは、どこに向かっているのかを知らずに、本質的にバフェットされて、ある極端から別の極端に行きます。それは私にラリータビスタラの有名な歌を思い出させます、仏の伝記。仏陀は人類の救世主として生まれたと本は述べていますが、彼は自分の宮殿の贅沢の中で自分自身を忘れていました。何人かの天使が来て、彼を怒らせるために歌を歌いました。そして、曲全体の重荷は、私たちが止まることなく、休むことなく絶えず変化している生命の川に浮かんでいるということです。私たちの生活もそうです、休むことを知らずに続けています。私たちは何をしますか？食べたり飲んだりするのに十分な人は楽観主義者であり、彼は彼を怖がらせるので、悲惨さについてのすべての言及を避けます。世界の悲しみと苦しみを彼に言わないでください。彼のところに行って、それはすべて良いことだと言ってください。「はい、私は安全です」と彼は言います。「私を見てください！私には住むのにいい家があります。私は寒さと空腹を恐れません。したがって、これらの恐ろしい写真を私の前に持って来ないでください。」しかし、その一方で、風邪や空腹で死にかけている人もいます。あなたが行って教えるなら彼らはそれがすべて良いことだと彼らはあなたの言うことを聞かないでしょう。彼らが惨めなときに他の人が幸せになることをどのように望むことができますか？したがって、私たちは楽観主義と悲観主義の間で揺れ動いています。
それから、死の途方もない事実があります。全世界が死に向かっています。すべてが死ぬ。私たちの進歩、虚栄心、改革、贅沢、富、知識はすべて、その一端、つまり死を持っています。確かなのはそれだけです。都市は行き来し、帝国は上下し、惑星は粉々に砕け散り、他の惑星の大気に吹き飛ばされます。このように、それは始まりのない時から続いています。死はすべての終わりです。死は人生の終わりであり、美しさであり、富であり、力であり、美徳でもあります。聖人は死に、罪人は死に、王は死に、物乞いは死にます。彼らは皆死にそうですが、それでもこの途方もない生命への執着は存在します。どういうわけか、私たちは理由がわかりません、私たちは人生にしがみついています。あきらめることはできません。そして、これはマーヤーです。
母親は細心の注意を払って子供を育てています。彼女のすべての魂、彼女の人生は、その子供にあります。子供は成長し、男になり、そしてパーチャンスはブラックガードと野蛮人になり、彼女を蹴り、毎日殴ります。それでも母親は子供にしがみついています。そして彼女の理性が目覚めたとき、彼女はそれを愛の考えで覆い隠します。彼女はそれが愛ではなく、彼女が振り払うことができない彼女の神経をつかんだものであるとはほとんど考えていません。どんなに頑張っても、緊縛を振り払うことはできません。これがマーヤーです。
私たちは皆、金羊毛を追いかけています。私たち一人一人がこれが彼のものになると思います。すべての合理的な人は、彼のチャンスはおそらく2千万人に1人であると考えていますが、それでも誰もがそれを求めて奮闘しています。そして、これはマーヤーです。
死は私たちのこの地球上で昼夜を問わずストーカーですが、同時に私たちは永遠に生きると思います。ユディシュティラ王に「この地球上で最も素晴らしいことは何ですか？」という質問があったことがあります。そして王は、「毎日人々は私たちの周りで死んでいます、それでも男性は彼らが決して死ぬことはないと思っています」と答えました。そして、これはマーヤーです。
私たちの知性、知識、いや、私たちの人生のすべての事実におけるこれらの途方もない矛盾は、あらゆる面で私たちに直面しています。改革者が現れ、特定の国に存在する悪を是正したいと考えています。そして、それらが改善される前に、他の千の悪が別の場所で発生します。それは倒れている古い家のようなものです。ある場所にパッチを当てると、廃墟は別の場所に広がります。インドでは、私たちの改革者たちは、強制された未亡人の悪に対して泣き、説教します。西洋では、非結婚は大きな悪です。一方の側で未婚者を助けます。彼らは苦しんでいます。他の未亡人を助けます。彼らは苦しんでいます。それは慢性リウマチのようなものです。あなたは頭から運転し、それは体に行きます。あなたはそこからそれを運転し、そしてそれは足元に行きます。改革者が生まれ、学習、富、文化は選ばれた少数の人々の手に渡ってはならないと説きます。そして、すべての人がアクセスできるように最善を尽くします。これらは一部の人により多くの幸福をもたらすかもしれませんが、おそらく、文化が来るにつれて、肉体的な幸福は減少します。幸福の知識は不幸の知識をもたらします。では、どちらに行こうか。私たちが享受している物質的な繁栄の最小量は、他の場所でも同じ量の惨めさを引き起こしています。これが法律です。若者は、おそらく、それをはっきりと見ていません、しかし、十分に長生きした人や十分に苦労した人はそれを理解するでしょう。そして、これはマーヤーです。これらのことは昼夜を問わず起こっており、この問題の解決策を見つけることは不可能です。なぜそうなのか？質問を論理的に定式化できないため、これに答えることは不可能です。どちらもありませんどのように、そしてなぜ実際に;私たちはそれがそうであること、そして私たちがそれを助けることができないことを知っているだけです。それを把握することでさえ、私たち自身の心の中でそれの正確なイメージを描くことは、私たちの力を超えています。では、どうすればそれを解決できますか？
マーヤーは、この宇宙の事実、それがどのように起こっているかについての声明です。これらのことが彼らに言われるとき、人々は一般的におびえます。しかし、私たちは大胆でなければなりません。事実を隠すことは、救済策を見つける方法ではありません。ご存知のように、犬に狩られたうさぎは頭を下げて安全だと思っています。ですから、楽観的になると、うさぎと同じようにやっていますが、それは治療法ではありません。これには反対意見がありますが、彼らは一般的に人生の良いものの多くを持っている人々からのものであるとあなたは言うかもしれません。この国（イギリス）では、悲観論者になるのは非常に困難です。誰もが私に、世界がどれほど素晴らしく、どれほど進歩的であるかを教えてくれます。しかし、何彼自身は、彼自身の世界です。古い疑問が生じます：キリスト教の国々は繁栄しているので、キリスト教は世界の唯一の真の宗教でなければなりません！しかし、キリスト教国家の繁栄は非キリスト教国家の不幸に依存しているので、その主張はそれ自体と矛盾しています。捕食するものがあるに違いありません。全世界がクリスチャンになるとしたら、クリスチャンの国々は貧しくなります。なぜなら、彼らが捕食する非クリスチャンの国々は存在しないからです。したがって、議論はそれ自体を殺します。動物は植物の上に、男性は動物の上に、そして最悪の場合、お互いに、強い者は弱い者に住んでいます。これはどこでも起こっています。そして、これはマーヤーです。これに対してどのような解決策を見つけますか？私たちは毎日多くの説明を聞いており、長期的にはすべてが良いと言われています。これが可能であることを当然のことと考えて、なぜこの悪魔的な善行の方法があるべきなのでしょうか？これらの悪魔的な方法ではなく、善によって善を行うことができないのはなぜですか？今日の人間の子孫は幸せになるでしょう。しかし、なぜ今、このすべての苦しみがなければならないのでしょうか？解決策はありません。マーヤーです。
繰り返しになりますが、それが悪を排除することは進化の特徴の1つであり、この悪は世界から絶えず排除され、ついに善だけが残るとよく耳にします。それは聞いてとてもうれしいです、そしてそれはこの世界の商品を十分に持っている人々の虚栄心にうろつきます、彼らは毎日直面するのに苦労せず、このいわゆる進化の車輪の下で押しつぶされていません。それはとても幸運な人たちにとって本当に良いことであり、慰めです。一般的な群れは苦しむかもしれませんが、彼らは気にしません。彼らを死なせてください、彼らは重要ではありません。非常に良いですが、この議論は最初から最後まで間違っています。そもそも、この世界に現れた善と悪が二つの絶対的な現実であることは当然のことです。第二に、それは、さらに悪いことに、財の量が増加する量と悪の量は減少する量です。ですから、彼らが進化論と呼ぶものによって悪がこのように排除されているならば、このすべての悪が排除され、残っているものはすべて善になる時が来るでしょう。言うのは非常に簡単ですが、悪が減少する量であることを証明できますか？たとえば、森に住んでいて、心の育て方がわからず、本が読めない人は、書くことなど聞いたことがありません。彼が重傷を負った場合、彼はすぐに再び大丈夫です。傷がついたら死ぬ間。機械は物事を安くし、進歩と進化をもたらしていますが、何百万もの人々が押しつぶされ、金持ちになるかもしれません。人は金持ちになるが、同時に数千人はますます貧しくなり、人間の大衆全体が奴隷にされる。そのようにそれは起こっています。動物の男は感覚で生きています。彼が十分に食べることができない場合、彼は惨めです。または彼の体に何かが起こった場合、彼は惨めです。ある意味で、彼の悲惨さと幸福の両方が始まり、終わります。この男が進むとすぐに、彼の幸福の地平線が増加するとすぐに、彼の不幸の地平線は比例して増加します。森の男は、嫉妬すること、法廷にいること、税金を払うこと、社会から非難されること、人間の悪魔主義がこれまでに発明した最も途方もない専制政治によって昼夜を問わず支配されることが何であるかを知りません。それはすべての人間の心の秘密をこじ開けます。彼は、彼の無駄な知識と誇りを持って、人間が他のどの動物よりも千倍も悪魔的になる方法を知りません。したがって、私たちが感覚から抜け出すにつれて、私たちはより高い楽しみの力を発達させるということです。同時に、私たちはより高い苦しみの力を発達させなければなりません。神経はより細かくなり、より多くの苦しみを取り除くことができます。すべての社会で、無知で普通の人は、虐待されたとき、あまり感じないことがよくありますが、彼は良いスラッシングを感じます。しかし、紳士は一言の虐待に耐えることができません。彼は持っていますとても細かく神経質になります。幸福への感受性とともに悲惨さが増している。これは、進化論者の主張を証明するのにあまり役立たない。幸せになる力を増すと、苦しむ力も増します。等差数列で幸せになる力を増やせば、逆に、なる力も増していくと思うことがあります。等比数列で惨めです。進歩している私たちは、進歩すればするほど、喜びだけでなく痛みにも開かれる道が開かれることを知っています。そして、これはマーヤーです。
したがって、マーヤーは世界を説明するための理論ではないことがわかります。それは、存在する事実の陳述であり、私たちの存在の基本は矛盾であり、この途方もない矛盾を乗り越えなければならないところはどこでも、善があるところはどこでも悪もあるはずであり、悪があるところはどこでも、人生があるところならどこでも、死はその影として従わなければなりません、そして微笑むすべての人は泣かなければなりません、そしてその逆もまた同様です。また、この状態を改善することもできません。善だけがあり悪がない場所があり、微笑むだけで泣かない場所があることを私たちは確かに想像するかもしれません。これは、物事の本質上不可能です。条件は同じままです。私たちの中に笑顔を生み出す力があるところにはどこでも、涙を生み出す力が潜んでいます。
したがって、ヴェーダーンタ哲学は楽観的でも悲観的でもありません。それはこれらの両方の見解を表明し、物事をそのまま受け止めます。この世界は善と悪、幸福と悲惨の混合物であり、一方を増やすには、一方が他方を増やす必要があることを認めています。アイデアそのものが矛盾しているため、完全に良い世界も悪い世界もありません。この分析によって明らかにされた大きな秘密は、善と悪が2つのカットアンドドライの別々の存在ではないということです。そこ私たちのこの世界では、あなたが一人で良いと良いとラベルを付けることができるものは1つではありません。また、宇宙であなたが一人で悪いと悪いとラベルを付けることができるものは1つではありません。現在は良いように見えるのとまったく同じ現象が、明日は悪いように見えるかもしれません。ある人に悲惨さをもたらしているのと同じことが、別の人に幸福をもたらすかもしれません。子供を燃やす火は、飢えた男のためにおいしい食事を作るかもしれません。悲惨な感覚を運ぶ同じ神経は、幸福の感覚も運びます。したがって、悪を止める唯一の方法は、善も止めることです。他に方法はありません。死を止めるためには、私たちも人生を止めなければなりません。死のない人生と悲惨のない幸福は矛盾しており、それぞれが同じことの異なる現れであるため、どちらも単独で見つけることはできません。昨日は良かったと思ったこと、今は良くないと思います。自分の人生を振り返り、さまざまな時期に自分の理想が何であったかを見るとき、私はこれを最終的にそうします。かつての私の理想は、強い馬を運転することでした。別の時に、ある種のお菓子を作ることができれば、私は完全に幸せになるはずだと思いました。後で、妻と子供がいて、たくさんのお金があれば、完全に満足するはずだと思いました。今日、私はこれらすべての理想を単なる幼稚なナンセンスとして笑っています。
ヴェーダーンタは、私たちが自分の個性を放棄することを恐れる理想を振り返り、笑う時が来なければならないと言います。私たち一人一人がこの体を無期限に保ちたいと思っており、とても幸せになると思っていますが、この考えを笑う時が来るでしょう。さて、それが真実であるならば、私たちは絶望的な矛盾の状態にあります—存在も非存在も、悲惨も幸福も、それらの混合物ではありません。それでは、ヴェーダーンタと他のすべての哲学と宗教の使用は何ですか？そして、何よりも、良い仕事をすることの用途は何ですか？これが頭に浮かぶ質問です。それがなければあなたは良いことをすることができないというのが本当なら悪を行うと、幸福を作ろうとすると常に悲惨なことが起こります。人々は「善を行うことの用途は何ですか」と尋ねます。答えは、そもそも、悲惨さを減らすために努力しなければならないということです。それが自分自身を幸せにする唯一の方法だからです。私たちの誰もが遅かれ早かれ私たちの生活の中でそれを見つけます。明るいものは少し早くそれを見つけ、鈍いものは少し遅くそれを見つけます。鈍いものは発見に対して非常に高額であり、明るいものはそれほど高額ではありません。第二に、私たちは自分の役割を果たさなければなりません。なぜなら、それがこの矛盾した生活から抜け出す唯一の方法だからです。私たちが夢から目覚め、この泥のパイの建物をあきらめるまで、善と悪の両方の力が私たちのために宇宙を生き続けます。その教訓は私たちが学ばなければならないでしょう、そしてそれを学ぶのに長い、長い時間がかかります。
ドイツでは、無限が有限になったことに基づいて哲学のシステムを構築する試みがなされてきました。そのような試みはイギリスでも行われています。そして、これらの哲学者の立場の分析は、無限がこの宇宙でそれ自身を表現しようとしていること、そして無限がそうすることに成功する時が来るであろうということです。それはすべて非常にうまくいっていて、私たちは無限という言葉と顕現と表現を使用しました、などですが、哲学者は当然、有限が無限を完全に表現できるというステートメントの論理的な基本的根拠を求めています。絶対と無限は、制限によってのみこの宇宙になることができます。感覚を通して、または精神を通して、または知性を通して来るすべては制限されなければなりません。そして、制限されたものが無制限であることは、単にばかげたことであり、決してそうなることはありません。一方、ヴェーダーンタは、絶対または無限が有限で自分自身を表現しようとしているのは事実だと言いますが、それが不可能であるとわかる時が来て、それからそれは打ち負かされなければなりませんリトリート、そしてこのリトリートを打ち負かすことは、の本当の始まりである放棄を意味します宗教。今日では、放棄について話すことすら非常に困難です。アメリカの私は、5000年もの間死んで埋葬されていた土地から出てきて、放棄について話していたと言われていました。それで、おそらく、英国の哲学者は言います。それでも、それが宗教への唯一の道であることは事実です。放棄してあきらめます。キリストは何と言いましたか？「私のために命を失った者はそれを見つけるでしょう。」彼は何度も何度も、完璧への唯一の方法として放棄を説きました。この長くて悲惨な夢から心が目覚める時が来ます—子供は遊びをあきらめて母親に戻りたいと思っています。それは、「欲望は欲望の楽しみによって決して満足されることはなく、バターがそれに注がれるとき、火のように、それはさらに増加するだけである」という声明の真実を見つけます。
これは、すべての感覚の楽しみ、すべての知的楽しみ、そして人間の精神が可能なすべての楽しみに当てはまります。それらは何でもありません、それらはマーヤーの中にあり、私たちがそれを超えて行くことができないこのネットワークの中にあります。私たちは無限の時間を駆け抜けて終わりがないかもしれません、そして私たちが少しの楽しみを得るのに苦労するときはいつでも、たくさんの惨めさが私たちに降りかかります。これはなんてひどいことでしょう。そして、私がそれを考えるとき、私はマーヤーのこの理論、それがすべてマーヤーであるというこの声明が最良で唯一の説明であると考えざるを得ません。この世界にはどれほどの惨めさがありますか。そして、あなたが様々な国々の間を旅するならば、あなたはある国がその悪をある手段で、そして別の国が別の手段で治そうとしていることに気付くでしょう。まったく同じ悪がさまざまな人種によって取り上げられ、それをチェックするためにさまざまな方法で試みられましたが、どの国も成功していません。ある時点で最小化されている場合、別の時点で大量の悪が混雑しています。したがって、それは行きます。ヒンズー教徒は、レースで高水準の純潔を維持するために、児童婚を認可しましたが、これは長期的にはレースを悪化させました。同時に、この児童婚がレースをより貞潔にすることは否定できません。何がありますか？あなたが国をもっとしたいなら貞淑な、あなたは児童婚によって男性と女性を肉体的に弱体化させます。一方で、あなたはイギリスにいるほうがいいですか？いいえ、純潔は国の生活だからです。歴史上、国の最初の死の兆候が不貞であったことを発見しませんか？それが入ると、レースの終わりが見えてきます。では、これらの悲惨さの解決策はどこで得られるでしょうか。親が子供のために夫と妻を選ぶならば、この悪は最小にされます。インドの娘たちは感傷的というよりも実用的です。しかし、彼らの生活にはほとんど詩が残っていません。繰り返しますが、人々が自分の夫と妻を選ぶならば、それは多くの幸福をもたらさないようです。インドの女性は一般的にとても幸せです。夫婦間の喧嘩はあまりありません。一方、最大の自由が得られる米国では、不幸な家や結婚の数は多いです。不幸はここ、あちら、そしてどこにでもあります。それは何を示していますか？結局のところ、これらすべての理想によって得られた幸福はそれほど多くありません。私たちは皆、幸福のために奮闘しています。一方の側で少し幸せになるとすぐに、もう一方の側では不幸が起こります。
それなら、私たちは善を行うために働きませんか？はい、これまで以上に熱意を持っていますが、この知識が私たちに役立つことは、私たちの狂信を打ち砕くことです。イギリス人はもはや狂信者ではなく、ヒンズー教徒を呪うでしょう。彼はさまざまな国の習慣を尊重することを学びます。狂信が少なくなり、実際の仕事が増えるでしょう。狂信者は働くことができません、彼らは彼らのエネルギーの4分の3を浪費します。働くのは、頭が良く、落ち着いていて、実用的な人です。ですから、この考えから働く力が増します。これが物事の状態であることを知っていると、より多くの忍耐があります。惨めさや悪の光景は、私たちのバランスを崩し、影を追いかけることはできません。したがって、世界が独自の方法で進まなければならないことを知って、忍耐が私たちにやってくるでしょう。たとえば、すべての男性が元気になった場合、動物はその間に男性に進化し、同じ状態を通過する必要があります。植物も同様です。しかし、確かなことは1つだけです。強大な川が海に向かって急いでおり、流れを構成するすべての滴がやがてその無限の海に引き込まれます。ですから、この人生において、そのすべての悲惨さと悲しみ、その喜びと笑顔と涙で、すべてのものが彼らの目標に向かって急いでいるということは確かです、そしてそれはあなたと私、そして植物がそして動物、そして存在するすべての生命の粒子は、無限の完全な海に到達しなければならず、自由に、神に到達しなければなりません。
もう一度繰り返しますが、ヴェーダーンタ派の立場は悲観主義でも楽観主義でもありません。この世界がすべて悪であるとか、すべて善であるとは言いません。それは、私たちの悪は私たちの善と同じくらい価値があり、私たちの善は私たちの悪と同じくらい価値があると言っています。それらは一緒にバインドされています。これが世界であり、これを知って、あなたは忍耐強く働きます。何のために？なぜ私たちは働く必要がありますか？これが物事の状態であるならば、私たちは何をすべきでしょうか？不可知論者になってみませんか？現代の不可知論者はまた、私たちの言語で言うように、この問題の解決策がなく、マーヤーのこの悪から抜け出すことができないことを知っています。したがって、彼らは私たちに満足して人生を楽しむように言います。ここでも、間違い、途方もない間違い、最も非論理的な間違いです。そしてこれです。人生とはどういう意味ですか？感覚の生命だけを意味するのですか？この点で、私たち一人一人は、野蛮人とわずかに異なります。感覚だけで人生を送っている人は誰もいないと思います。そして、この現在の生活はそれ以上のものを意味します。私たちの気持ち、考え、願望はすべて私たちの生活の一部です。そして、私たちが人生と呼ぶものの最も重要な要素の1つである、理想的な、完璧な、その地域への闘いではありませんか？不可知論者によると、私たちはそのまま人生を楽しむ必要があります。しかし、この人生は、何よりも、理想を追い求めるこの探求を意味します。人生の本質は完璧に向かっています。私たちはそれを持っている必要があり、したがって、不可知論者や不可知論者になることはできません私たちが人生と呼ぶものの最も重要な要素の1つ？不可知論者によると、私たちはそのまま人生を楽しむ必要があります。しかし、この人生は、何よりも、理想を追い求めるこの探求を意味します。人生の本質は完璧に向かっています。私たちはそれを持っている必要があり、したがって、不可知論者や不可知論者になることはできません私たちが人生と呼ぶものの最も重要な要素の1つ？不可知論者によると、私たちはそのまま人生を楽しむ必要があります。しかし、この人生は、何よりも、理想を追い求めるこの探求を意味します。人生の本質は完璧に向かっています。私たちはそれを持っている必要があり、したがって、不可知論者や不可知論者になることはできませんそれが表示されるように世界を取ります。不可知論者の立場は、理想的な要素を差し引いたこの人生を、存在するすべてのものにする。そして、これ、不可知論者の主張には到達できないため、彼は検索をあきらめなければなりません。これがマーヤーと呼ばれるものです—この性質、この宇宙。
すべての宗教は、多かれ少なかれ自然を超えようとする試みです。神話や象徴、神、天使、悪魔の物語、聖人や予言者、偉大な男性や預言者の物語、または抽象化によって表現された、最も粗雑な、または最も発達したものです。哲学の—すべてがその1つのオブジェクトを持っており、すべてがこれらの制限を超えようとしています。一言で言えば、彼らは皆、自由に向かって奮闘しています。人は、意識的または無意識的に、自分が拘束されていると感じます。彼は彼がなりたいものではありません。それは彼が周りを見始めたその瞬間に彼に教えられました。その瞬間、彼は自分が拘束されていることを知り、体が追いつかないところを越えて飛ぶことを望んでいたが、まだこの制限によって鎖でつながれている何かが彼の中にあることに気づきました。最も低い宗教的思想においてさえ、亡くなった先祖や他の霊—ほとんどが暴力的で残酷で、友人の家に潜んでいて、流血と強い飲み物が好き—が崇拝されている場所でさえ、1つの共通の要因である自由の要因が見つかります。神々を崇拝したい人は、何よりも、自分よりも大きな自由を神々に見ています。ドアが閉まっている場合、彼は神々がそれを通り抜けることができ、壁には制限がないと考えています。この自由の考えは、マーヤーの自然の限界を超えた存在であるという中心的な概念である人格神の理想になるまで増加します。私の前には、いわば、これらの森の隠れ家のいくつかで、この質問がインドの古代の賢人によって議論されていることがわかります。そのうちの1つでは、最高の場所に住んで、私は道を見つけました。暗闇を超えている彼を知ることによって、私たちは死を超えて行くことができます。」
このマーヤーはいたるところにあります。ひどいです。しかし、私たちはそれを乗り越えなければなりません。世界が良くなったときに働き、至福を味わうと言う男は、ガンジス川のほとりに座って「水がいっぱいになったら川を渡る」と言う男と同じくらい成功する可能性が高い。海。”方法はマーヤーではなく、それに反対です。これは学ぶべきもう一つの事実です。私たちは自然の助っ人として生まれたのではなく、自然との競争相手として生まれました。私たちはその絆の達人ですが、私たちは自分自身を拘束します。なぜこの家はここにあるのですか？自然はそれを構築しませんでした。自然は、森に行って住んでいると言います。男は、私は家を建てて自然と戦うと言います、そして彼はそうします。人類の歴史全体は、いわゆる自然法則との絶え間ない戦いであり、最終的には人間が利益を得るのです。内なる世界に来て、そこでも同じ戦いが起こっています、動物の人と精神的な人の間、光と闇の間のこの戦い。そしてここでも人は勝利するようになります。彼は、いわば、自然から自由への道を切り開いた。
すると、このマーヤーを超えて、ヴェーダーンの哲学者たちはマーヤーに縛られていない何かを見つけていることがわかります。そこにたどり着くことができれば、マーヤーに縛られることはありません。この考えは、何らかの形で、または他のすべての宗教の共通の財産です。しかし、ヴェーダーンタでは、それは宗教の始まりに過ぎず、終わりではありません。この宇宙の支配者であり創造主である人格神の考えは、彼がスタイリングされているように、マーヤーの支配者、または自然は、これらのヴェーダーンタ派の考えの終わりではありません。それはほんの始まりに過ぎません。ヴェダンティストが、彼が外に立っていたと思っていた彼が彼自身であり、実際には内にいることを発見するまで、アイデアは成長し続けます。彼は自由な人ですが、制限によって彼は拘束されていると思っていました。