カルマ・ヨーガの研究では、義務が何であるかを知る必要があります。私が何かをしなければならない場合、私は最初にそれが私の義務であることを知らなければなりません、そしてそれから私はそれをすることができます。義務の考え方も国によって異なります。モハメダンは、彼の本、コーランに書かれていることは彼の義務であると言います。ヒンズー教徒は、ヴェーダにあるのは彼の義務であると言います。そしてクリスチャンは、聖書にあるのは彼の義務であると言います。私たちは、人生のさまざまな州、さまざまな歴史的時代、さまざまな国によって異なる義務のさまざまな考えがあることを発見しました。「義務」という用語は、他のすべての普遍的な抽象的な用語と同様に、明確に定義することは不可能です。その実際の操作と結果を知ることによってのみ、それを理解することができます。私たちの前で特定のことが起こったとき、私たちはそれらに対して特定の方法で行動するという自然なまたは訓練された衝動をすべて持っています。この衝動が来ると、心は状況について考え始めます。与えられた条件下で特定の方法で行動するのは良いことだと考えることがあります。また、まったく同じ状況でも同じように行動するのは間違っていると考える場合もあります。どこでも義務の通常の考えは、すべての善人が彼の良心の指示に従うということです。しかし、行為を義務にするのは何ですか？クリスチャンが自分の前で牛肉を見つけて、自分の命を救うためにそれを食べなかったり、他の人の命を救うためにそれを与えなかったりした場合、彼は自分の義務を果たしていないと感じるはずです。しかし、ヒンズー教徒があえてその牛肉を食べたり、別のヒンズー教徒に渡したりした場合、彼も自分の義務を果たしていないと感じるはずです。ヒンズー教徒の訓練と教育は彼にそのように感じさせます。前世紀には、凶悪犯と呼ばれる悪名高い強盗団がインドにいました。彼らはそれを彼らの義務だと思った彼らができる人を殺し、彼のお金を奪うこと。彼らが殺した男性の数が多ければ多いほど、彼らは彼らがより良いと思った。通常、男が通りに出て別の男を撃墜すると、自分が間違ったことをしたと思って、それを気の毒に思う傾向があります。しかし、彼の連隊の兵士として、まったく同じ男が1人ではなく20人を殺した場合、彼は喜んで感じ、彼の義務を非常にうまくやったと思うはずです。したがって、義務を定義するのは行われたことではないことがわかります。したがって、義務の客観的な定義を与えることは完全に不可能です。しかし、主観的な側面からの義務があります。私たちを神に向かわせる行動は良い行動であり、私たちの義務です。私たちを下に向かわせる行動は悪であり、私たちの義務ではありません。主観的な観点から、特定の行為は私たちを高揚させ、高揚させる傾向があることがわかります。一方、他の特定の行為は、私たちを堕落させ、残忍にする傾向があります。しかし、どの行為がすべての人に対して、あらゆる種類と条件でどのような傾向を持っているかを確実に理解することは不可能です。しかし、すべての年齢、宗派、国のすべての人類に普遍的に受け入れられ、サンスクリット語の格言に要約されている義務の考えは1つだけです。存在を傷つけないことは美徳であり、存在を傷つけることは罪です。」そして、それはサンスクリット語の格言に要約されています。存在を傷つけないことは美徳であり、存在を傷つけることは罪です。」そして、それはサンスクリット語の格言に要約されています。存在を傷つけないことは美徳であり、存在を傷つけることは罪です。」
バガヴァッド・ギーターはしばしば、出生と人生における地位に依存する義務をほのめかします。人生と社会における誕生と地位は、人生のさまざまな活動に対する個人の精神的および道徳的な態度を大きく左右します。したがって、私たちが生まれる社会の理想と活動に従って私たちを高揚させ、高揚させるような仕事をすることは私たちの義務です。しかし、同じ理想と活動がすべての社会と国に普及しているわけではないことを特に覚えておく必要があります。これに対する私たちの無知は、ある国の別の国に対する憎しみの多くの主な原因です。アメリカ人は、アメリカ人が何をするにしても、 彼の国の習慣に従うことは最善のことであり、彼の習慣に従わない人は誰でも非常に邪悪な人でなければなりません。ヒンズー教徒は、彼の習慣が唯一の正しいものであり、世界で最も優れていると考えており、それらに従わない人は誰でも生きている最も邪悪な人でなければならないと考えています。これは私たち全員が犯しがちな非常に自然な間違いです。しかし、それは非常に有害です。それは、世界で見られる不可解さの半分の原因です。私がこの国に来てシカゴ万国博覧会を通過していたとき、後ろから男が私のターバンを引っ張った。振り返ってみると、彼はとても紳士的な男で、きちんとした服を着ていました。私は彼と話しました。そして、私が英語を知っていることを知ったとき、彼は非常に恥ずかしくなった。同じフェアの別の機会に、別の男が私にプッシュをくれました。私が彼に理由を尋ねたとき、彼はまた恥ずかしくて、「なぜあなたはそのように服を着るのですか？」と言って謝罪をしつこくしました。これらの男性の同情は、彼ら自身の言語と彼ら自身の服装の範囲内に限られていました。弱い国に対する強い国の抑圧の多くは、この偏見によって引き起こされます。それは仲間の男性に対する彼らの仲間の気持ちを乾かします。なぜ私が彼のように服を着なかったのかと私に尋ね、私の服のために私を虐待したいと思ったその男は、とても良い男、良い父親、そして良い市民だったかもしれません。しかし、彼が別の服を着た男を見るとすぐに、彼の性質の優しさは消えました。見知らぬ人は自分自身を守る方法を知らないため、すべての国で搾取されています。したがって、彼らは彼らが見た人々の誤った印象を持ち帰ります。船員、兵士、商人は外国で非常に奇妙な方法で行動します、彼らは自国でそうすることを夢見ませんでしたが、おそらくこれが、中国人がヨーロッパ人とアメリカ人を「外国の悪魔」と呼ぶ理由です。彼らが西洋の生活の良い、親切な側面に出会ったならば、彼らはこれをすることができなかったでしょう。
したがって、覚えておくべき1つのポイントは 私たちは常に他人の義務を自分の目で見ようとし、他人の習慣を自分の基準で判断してはならないということです。私は宇宙の標準ではありません。私は自分自身を世界に適応させなければならず、世界を私に適応させなければなりません。ですから、環境は私たちの義務の性質を変えることがわかります。特定の時間に私たちの義務を果たすことは、この世界で私たちができる最善のことです。生まれながらの私たちの義務を果たしましょう。そしてそれが終わったら、人生と社会における私たちの立場によって私たちの義務を果たしましょう。しかし、人間の本性には大きな危険が1つあります。つまり、人間が自分自身を決して調べないということです。彼は王と同じように王位に就くのに非常に適していると考えています。たとえそうだとしても、彼は最初に自分の立場の義務を果たしたことを示さなければなりません。そして、より高い義務が彼に来るでしょう。私たちが世界で真剣に働き始めると、自然は私たちに左右に打撃を与え、すぐに私たちの立場を見つけることができます。自分が適していない位置を長く満足に占めることはできません。自然の調整に不平を言うことには意味がありません。したがって、下の仕事をする人は下の人ではありません。人はその義務の単なる性質によって判断されるべきではありませんが、すべては彼らがそれらを実行する方法と精神によって判断されるべきです。
後で、この義務の考えでさえ変化し、それを促す利己的な動機がない場合にのみ最大の仕事が行われることがわかります。それでも、義務を意識せずに働くように導くのは、義務感を通じた仕事です。仕事が崇拝になるとき—いや、もっと高い何か—それから仕事はそれ自身のために行われます。倫理の形であろうと愛の形であろうと、義務の哲学は他のすべてのヨガと同じであることがわかります—目的はより低い自己の減衰であり、本当のより高い自己が輝きます—魂がより高いものに現れることができるように、存在のより低い平面でのエネルギーのフリッターの減少。これは、 義務が厳しく要求する低い欲望の継続的な否定。このように、社会の組織全体は、行動と経験の領域で、意識的または無意識的に発展してきました。そこでは、利己主義を制限することによって、人間の本質の無制限の拡大への道を開きます。
義務はめったに甘いものではありません。それがスムーズに動くのは、愛がその車輪にグリースを塗るときだけです。それ以外の場合は継続的な摩擦です。親が子供に、夫が妻に、そしてその逆に、他にどのように義務を果たすことができるでしょうか。私たちは日常生活の中で摩擦の事例に遭遇しませんか？義務は愛を通してのみ甘く、愛は自由だけで輝いています。それでも、感覚、怒り、嫉妬、そして人間の生活の中で毎日発生しなければならない他の百のささいなことの奴隷になることは自由ですか？私たちが人生で遭遇するこれらすべての小さな荒れの中で、自由の最高の表現は耐えることです。自分のイライラした嫉妬深い気性の奴隷である女性は、自分が奴隷であることを証明するだけだとは知らずに、夫を責め、自分の「自由」を主張する傾向があります。
純潔は男性または女性の最初の美徳であり、彼が迷ったかもしれないが、穏やかで愛情のある貞淑な妻によって正しい道に連れて行かれることができない男性は確かに非常にまれです。世界はまだそれほど悪くはありません。世界中の残忍な夫や男性の不純さについてよく耳にしますが、男性と同じくらい残忍で不純な女性がいるというのは本当ではありませんか？すべての女性が、彼ら自身の絶え間ない主張が人を信じさせるのと同じくらい良くて純粋であるならば、私は世界に一人の不純な男性がいないだろうと完全に満足しています。純粋さと純潔が克服できない残虐行為は何ですか？自分の夫を除く他のすべての男性を自分の子供と考え、すべての男性に対して母親の態度を持っている、善良で貞淑な妻、彼女の純粋さの力で非常に大きく成長するので、彼女の存在下で神聖な雰囲気を呼吸しない残忍な男は一人もいません。同様に、すべての夫は、自分の母親、娘、または姉妹に照らして、自分の妻を除くすべての女性を見なければなりません。繰り返しますが、宗教の教師になりたいその男性は、すべての女性を母親と見なし、常にそのように振る舞わなければなりません。
母親の立場は、最大の無私無欲を学び、行使する唯一の場所であるため、世界で最も高い位置にあります。神の愛は、母親の愛よりも高い唯一の愛です。他のすべてはより低いです。最初に子供たちのことを考え、次に自分自身のことを考えるのは母親の義務です。しかし、その代わりに、親が常に自分のことを最初に考えていると、親と子の関係は、鳥とその子孫の関係と同じになり、巣立ちするとすぐに親を認識しなくなります。 。確かに、神の母性の代表として女性を見ることができる男性は幸いです。確かに、人が神の父性を代表する女性は幸いです。神性が地上に現れたように両親を見つめる子供たちは幸いです。
立ち上がる唯一の方法は、私たちの隣で義務を果たすことです。したがって、私たちが最高の状態に達するまで、力を集め続けます。若いサニヤシンは森に行きました。そこで彼は長い間瞑想し、崇拝し、そしてヨガを実践しました。何年にもわたる努力と練習の後、ある日、彼は木の下に座っていました。そのとき、乾いた葉が頭に落ちました。彼は見上げると、木の上でカラスとツルが戦っているのを見て、とても腹を立てました。彼は言った、「なに！あえてこれらの乾いた葉を私の頭に投げて！」これらの言葉と同じように、彼は怒ってそれらをちらっと見ました。彼の頭から一瞬の火が出ました—それはヨギの力でした—そして鳥を燃やして灰にしました。彼は非常に喜んでおり、この開発にほとんど大喜びしていました権力の—彼は一見でカラスとクレーンを燃やすことができました。しばらくして、彼はパンを頼むために町に行かなければなりませんでした。彼は行って、ドアのところに立って、「お母さん、私に食べ物をください」と言いました。家の中から「息子さん、ちょっと待って」という声が聞こえてきました。若い男は、「あなたは女性を惨めにした、なんてあえて私を待たせたんだ！あなたはまだ私の力を知らない」と思った。彼が考えている間、このように声が再び来ました：「少年、あなた自身のことをあまり考えないでください。ここにカラスもクレーンもありません。」彼は驚いた。それでも彼は待たなければなりませんでした。とうとう女性がやって来て、彼は彼女の足元に倒れ、「お母さん、どうやってそれを知ったの？」と言いました。彼女は、「私の男の子、私はあなたのヨガやあなたの習慣を知りません。私は普通の日常の女性です。私の夫が病気であるためにあなたを待たせました、そして私は彼を看護していました。私は私の義務を果たすのに苦労しました。 。未婚のとき、私は両親に義務を果たしました。私は結婚したので、夫に対して義務を果たします。それが私が練習しているすべてのヨガです。しかし、私の義務を果たすことによって、私は照らされました。したがって、私はあなたの考えを読み、あなたが森で何をしたかを知ることができました。これよりも高いことを知りたい場合は、そのような町の市場に行ってください。そこでは、Vyâdha（ハンターや肉屋として住んでいたインドで最も低いクラスの人々）が見つかります。サニヤシンは「どうしてあの町とヴィアダに行かなくちゃいけないの？」と思ったのですが、見た後、少し心が開いたので行きました。町の近くに来ると、彼は市場を見つけ、遠くに、大きな太ったVyadhaが大きなナイフで肉を切り、さまざまな人々と話したり交渉したりしているのを見ました。その青年は、「主は私を助けてください！これは私が学ぼうとしている人ですか？彼が何かであるならば、彼は悪魔の化身です」と言いました。その間、この男は見上げて言った、「スワミよ、それをした女性はあなたをここに送りますか？私が仕事を終えるまで席に着きなさい。」サニヤシンは「ここに何が来るの？」と思いました。彼は席に着きました。男は仕事を続け、仕事を終えた後、お金を取り、サニヤシンに言いました。 、「来て、私の家に来なさい。」家に着くと、ヴィアダは彼に「ここで待って」と言って席を与え、家に入った。それから彼は彼の古い父と母を洗い、彼らを養い、そして彼のすべてをした。彼らを喜ばせることができた後、彼はサニヤシンに来て言った、「さて、あなたは私に会いにここに来ました。サニヤシンは彼に魂と神についていくつかの質問をしました、そして、Vyadhaは彼にVyâdha-Gitâと呼ばれるMahâbhârataの一部を形成する講義をしました。。ヴェーダーンタの最高のフライトの1つが含まれています。Vyadhaが彼の教えを終えたとき、Sannyasinは驚いたと感じました。彼は、「なぜあなたはその体の中にいるのですか？あなたのような知識を持って、なぜあなたはビャダの体の中にいて、そのような不潔で醜い仕事をしているのですか？」と言いました。「私の息子」とVyadhaは答えました。「義務は醜くなく、義務は不純です。私の誕生は私をこのような状況と環境に置きました。私の少年時代に私は貿易を学びました。私は執着せず、義務をうまくやろうとしています。 。私は世帯主としての義務を果たし、父と母を幸せにするためにできる限りのことをしようとしています。私はあなたのヨガを知りませんし、サニヤシンになりませんでした。森;それにもかかわらず、あなたが聞いたり見たりしたことはすべて、私の立場に属する義務を執着せずに行うことによって私にもたらされました。」
インドには賢人がいます。偉大なヨギは、私がこれまでに見た中で最も素晴らしい男性の1人です。彼は独特の男であり、誰にも教えません。あなたが彼に質問をすると、彼は答えません。彼が教師の地位に就くのは多すぎる、彼はそれをしないだろう。あなたが質問をして、数日待つと、会話の過程で彼は主題を持ち出します、そして素晴らしい 彼はそれに光を投げます。彼はかつて仕事の秘密を私に言った、「終わりと手段を一つにまとめましょう」。仕事をしているときは、それ以上のことは考えないでください。崇拝として、最高の崇拝としてそれを行い、当分の間、あなたの人生全体をそれに捧げてください。このように、物語の中で、ヴィアダと女性は陽気で心をこめて義務を果たしました。その結果、彼らは照らされ、結果に執着することなく、人生のあらゆるステーションの義務を正しく遂行することが、魂の完璧さの最高の実現につながることを明確に示しました。
彼の多くに落ちた義務の性質について不平を言うのは結果に執着している労働者です。執着していない労働者にとって、すべての義務は等しく良いものであり、利己主義と官能性を殺し、魂の自由を確保するための効率的な手段を形成します。私たちは皆、自分自身を高く評価しすぎる傾向があります。私たちの義務は、私たちが喜んで与えるよりもはるかに大きな範囲で私たちの欲求によって決定されます。競争は羨望を呼び起こし、それは心の優しさを殺します。不平を言う人にとって、すべての義務は不快です。彼を満足させるものは何もないし、彼の生涯は失敗を証明する運命にある。私たちの義務であることが起こったときに何でもし、そして私たちの肩を動かす準備ができているように、私たちは取り組みましょう。それならきっと光が見えるでしょう！
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