अथयोगानुशासनम्॥१。
1.さて、心の集中について説明します。
योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२。
2.ヨガは、精神的なもの（Chitta）がさまざまな形（Vrittis）をとることを抑制しています。
ここではかなりの説明が必要です。Chittaとは何か、Vrittisとは何かを理解する必要があります。目があります。目が見えない。頭の中にある脳の中心を取り除いてください。目はまだそこにあり、網膜は完全であり、それらの上の物体の写真もありますが、目は見えません。したがって、目は二次的な道具にすぎず、視覚器官ではありません。視覚器官は脳の神経中枢にあります。両目は十分ではありません。時々、男は目を開けて眠っています。光はそこにあり、絵はそこにありますが、3番目のことが必要です-心は器官に結合されなければなりません。目は外部機器です。脳の中心と精神のエージェンシーも必要です。馬車は通りを転がり落ちます、そしてあなたはそれらを聞きません。どうして？あなたの精神が聴覚器官に付着していないからです。最初に楽器があり、次に器官があり、そして第三に、これらの2つに付随する精神があります。精神はその印象をさらに深く受け止め、それを決定的な学部であるブッディに提示します。この反応とともに、エゴイズムの考えが浮かび上がります。次に、この作用と反応の混合物が この混合物の中で物体を知覚する本当の魂、プルシャ。器官（Indriyas）は、精神（Manas）、決定的な能力（Buddhi）、およびエゴイズム（Ahamkâra）とともに、Antahkarana（内部楽器）と呼ばれるグループを形成します。それらは、チッタと呼ばれる精神的なもののさまざまなプロセスにすぎません。チッタの思考の波はVrittis（文字通り「渦」）と呼ばれています。どう思いますか？思考は力であり、重力や反発も同様です。自然界の無限の力の貯蔵庫から、チッタと呼ばれる楽器がいくつかをつかみ、それを吸収し、思い通りに送り出します。力は食物を通して私たちに供給され、その食物から体は運動の力などを獲得します。他の、より細かい力は、私たちが考えるものに投げ出されます。ですから、精神は知的ではないことがわかります。それでも、それはインテリジェントであるように見えます。どうして？知的な魂がその背後にあるからです。あなたは唯一の衆生です。精神はあなたが外界を捕らえるための道具にすぎません。この本を持っていってください。本としてそれは外に存在しません、外に存在するものは未知であり、そして知られていません。未知のものは心に打撃を与える提案を提供し、心は石が水に投げ込まれるときと同じように、本の形で反応を出します、水はそれに対して形で投げられます波の。本当の宇宙は心の反応の機会です。本の形、象の形、または人間の形は外にありません。私たちが知っているのは、外側の提案からの精神的な反応だけです。「物質は感覚の永続的な可能性です」とジョン・スチュアート・ミルは言いました。外にあるのは提案だけです。牡蠣を例にとってみましょう。あなたは真珠がどのように作られるか知っています。寄生虫が殻の中に侵入して刺激を引き起こし、カキがその周りに一種のエナメルを投げて真珠を作ります。経験の宇宙は、いわば私たち自身のエナメル質であり、本当の宇宙は核として機能する寄生虫です。普通の人はそれを理解することは決してないでしょう、なぜなら彼がそうしようとすると彼は捨てるからです エナメル、そして彼自身のエナメルだけを見ます。これで、これらのVrittisの意味がわかりました。本物の男は心の後ろにいます。精神は彼の手の道具です。精神に浸透しているのは彼の知性です。それが知的になるのは、あなたが心の後ろに立つときだけです。人がそれをあきらめるとき、それはバラバラになり、何もありません。したがって、あなたはチッタが何を意味するのかを理解します。それは精神的なものであり、Vrittisは外部の原因がそれに衝突したときにその中で上昇する波と波紋です。これらのVrittisは私たちの宇宙です。
湖の水面は波紋で覆われているため、湖の底は見えません。波紋がおさまり、水が穏やかな時だけ、底を垣間見ることができます。水が濁っていたり、常にかき混ぜられていると、底が見えなくなります。はっきりしていて波がなければ、底が見えます。湖の底は私たち自身の真の自己です。湖はチッタで、波はヴリティスです。繰り返しますが、精神は3つの状態にあり、そのうちの1つは、野蛮人や馬鹿に見られるタマスと呼ばれる闇です。けがをするだけです。他のアイデアはその心の状態になりません。それから、アクティブな精神状態、ラジャスがあります。その主な動機は力と楽しみです。「私は強力になり、他の人を支配します。」それから、波が止まるサットヴァ、静けさ、静けさと呼ばれる状態があります、そしてマインドレイクの水が透明になります。非アクティブではなく、かなりアクティブです。落ち着くことが力の最大の現れです。活動するのは簡単です。手綱を放すと、馬はあなたと一緒に逃げます。誰でもできますが、急降下する馬を止めることができるのは強い男です。どちらがより大きな力を必要としますか、手放すか、抑制しますか？穏やかな人は鈍い人ではありません。Sattvaを鈍さや怠惰と間違えてはいけません。穏やかな人は、精神の波を制御する人です。活動は、上司の劣った強さ、落ち着きの現れです。しかし、急降下する馬を止めることができるのは強い男です。どちらがより大きな力を必要としますか、手放すか、抑制しますか？穏やかな人は鈍い人ではありません。Sattvaを鈍さや怠惰と間違えてはいけません。穏やかな人は、精神の波を制御する人です。活動は、上司の劣った強さ、落ち着きの現れです。しかし、急降下する馬を止めることができるのは強い男です。どちらがより大きな力を必要としますか、手放すか、抑制しますか？穏やかな人は鈍い人ではありません。Sattvaを鈍さや怠惰と間違えてはいけません。穏やかな人は、精神の波を制御する人です。活動は、上司の劣った強さ、落ち着きの現れです。
チッタは常に自然の純粋な状態に戻ろうとしていますが、臓器はそれを引き出します。それを抑制し、この外向きの傾向をチェックし、知性の本質への帰りの旅でそれを始めることは、ヨガの最初のステップです。なぜなら、この方法でのみ、チッタは適切なコースに入ることができるからです。
チッタは最低から最高まですべての動物に存在しますが、私たちがそれを知性として見つけるのは人間の形だけです。精神が知性の形をとることができるまで、それがこれらのすべてのステップを経て戻り、魂を解放することは不可能です。彼らのチッタはまだ私たちが知性と呼ぶその形をとることができないので、彼らは心を持っていますが、牛や犬にとって即時の救いは不可能です。
チッタは次の形で現れます—散乱、暗くなり、集まり、一点になり、集中します。散乱形態は活動です。その傾向は、喜びや痛みの形で現れることです。暗くなる形は、怪我をしがちなくすみです。コメンテーターは、3番目の形式はデーヴァ、天使にとって自然であり、1番目と2番目は悪魔にとって自然であると言います。集まる形は、それが自分自身を中心に置くのに苦労するときです。ワンポイントフォームはそれが集中しようとするときであり、集中フォームは私たちをサマーディに連れて行くものです。
तदाद्रष्टुःस्वरूपेऽवस्थानम् ॥३。
3.その時（集中の時）、予見者（プルシャ）は彼自身の（修正されていない）状態で休みます。
波が止まり、湖が静かになるとすぐに底が見えます。だから心で; それが穏やかなとき、私たちは私たち自身の性質が何であるかを見る。私たちは自分自身を混ぜ合わせるのではなく、自分自身のままです。
वृत्तिसारूप्यमितरत्र॥४。
4.他の時間（集中の時間以外）では、予見者は修正で識別されます。
たとえば、誰かが私を非難します。これは私の心の中で修正、Vrittiを生み出します、そして私はそれで自分自身を識別します、そして結果は悲惨です。
वृत्तयःपंचतय्यःक्लिष्टाअक्लिष्टा
5.変更には、（一部）痛みを伴うものと（その他）痛みを伴わないものの5つのクラスがあります。
प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृतयत
6.（これらは）正しい知識、無差別、言葉による妄想、睡眠、そして記憶です。
प्रत्यक्षानुमानागमाःप्रमाणानि॥७。
7.直接の認識、推論、および有能な証拠が証明です。
私たちの2つの認識が互いに矛盾しない場合、それを証拠と呼びます。私は何かを聞いて、それがすでに認識されている何かと矛盾する場合、私はそれを戦い始め、それを信じません。3種類の証明もあります。Pratyaksha、直接知覚; 私たちが見たり感じたりするものは何でも、感覚を欺くものが何もないのであれば、それは証拠です。私は世界を見る。それはそれが存在するという十分な証拠です。第二に、アヌマナ、推論。あなたはしるしを見て、そのしるしからあなたは意味のあるものにたどり着きます。第三に、真実を見た人々のヨギの直接の証拠であるÂptavâkya。私たちは皆、知識に向かって奮闘しています。しかし、あなたと私は一生懸命に奮闘し、長い退屈な推論のプロセスを通して知識を得る必要がありますが、純粋なヨギはこれをすべて超えています。彼の心の前では、過去、現在、そして未来は似ています、彼が読むための1冊の本。彼は私たちがしなければならない知識のために退屈なプロセスを経る必要はありません。彼は自分の中に知識を見ているので、彼の言葉は証拠です。たとえば、これらは聖典の著者です。したがって、経典は証拠です。そのような人が今生きているなら、彼らの言葉は証拠になるでしょう。他の哲学者はAptavakyaについて長い議論をし、「彼らの言葉の証拠は何ですか？」と言います。その証拠は彼らの直接の認識です。私が見るものはすべて証拠であり、あなたが見るものはすべて証拠であるため、それが過去の知識と矛盾しない場合。感覚を超えた知識があり、それが理性と過去の人間の経験と矛盾しないときはいつでも、その知識は証拠です。狂人なら誰でもこの部屋に入ってきて、周りに天使がいると言うかもしれません。それは証明ではありません。第一に、それは真の知識でなければならず、第二に、それは過去の知識と矛盾してはならず、第三に、それを与える人の性格に依存しなければなりません。男性の性格は彼が言うほど重要ではないと言われているそうです。最初に彼の言うことを聞かなければなりません。これは他のことにも当てはまるかもしれません。男は邪悪かもしれません、それでも天文学的な発見をしますが、宗教ではそれは異なります。なぜなら、不純な人は宗教の真理に到達する力を決して持たないからです。したがって、まず第一に、自分がアプタであると宣言する人は完全に利己的で聖なる人であることがわかります。第二に、彼が感覚を超えて到達したこと。そして第三に、彼の言うことは人類の過去の知識と矛盾しないということです。真実の新しい発見は、過去の真実と矛盾しませんが、それに適合します。そして第四に、その真実は検証の可能性を持っているに違いありません。男性が「私はビジョンを見た」と言って、それを見る権利がないと私に言った場合、私は彼がそうではないと信じています。誰もが自分でそれを見る力を持っている必要があります。彼の知識を売る人は誰もアプタではありません。これらすべての条件を満たす必要があります。あなたは最初にその男が純粋であることを確認しなければなりません、そして彼には利己的な動機がないこと。彼には利益や名声への渇望がないこと。第二に、彼は自分が超意識的であることを示さなければなりません。彼は私たちが私たちの感覚から得ることができない何かを私たちに与えなければなりません、そしてそれは世界の利益のためです。第三に、それが他の真実と矛盾しないことを確認する必要があります。それが他の科学的真実と矛盾する場合、すぐにそれを拒否します。第四に、男 単数であってはなりません。彼はすべての人が達成できることだけを表すべきです。したがって、3種類の証明は、直接的な感覚知覚、推論、およびAptaの言葉です。この単語を英語に翻訳することはできません。インスピレーションは外部から来ると信じられているのに対し、この知識は男性自身から来るので、それは「インスピレーションを受けた」という言葉ではありません。文字通りの意味は「達成された」です。
विपर्ययोमिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष。
8.無差別とは、実際には確立されていない誤った知識です。
発生する次のクラスのVrittisは、真珠層が銀片と見なされるため、あるものを別のものと間違えることです。
शब्दज्ञानानुपातीवस्तुशून्योविकल्प
9.言葉による妄想は、（対応する）現実を持たない言葉から生じます。
Vikalpaと呼ばれるVrittisの別のクラスがあります。言葉が発せられ、その意味を考えるのを待ちきれません。すぐに結論にジャンプします。それはチッタの弱さのしるしです。これで、拘束の理論を理解できます。男が弱いほど、拘束力は弱くなります。そのテストで常に自分自身を調べてください。あなたが怒ったり惨めになったりするとき、あなたに来たいくつかのニュースがあなたの心をVrittisに投げ込んでいるのはどういうことかを考えてみてください。
अभाव-प्रत्ययालम्बना-वृत्तिर्निद्रा॥॥
10.睡眠は、虚無感を受け入れるVrittiです。
Vrittisの次のクラスは睡眠と夢と呼ばれています。私たちが目を覚ますと、私たちは眠っていることを知っています。私たちは知覚の記憶しか持てません。私たちが知覚しないものは、私たちが決して記憶を持つことができません。すべての反応は湖の波です。さて、もし睡眠中に心に波がなければ、それはポジティブかネガティブかを問わず、知覚がないでしょう、そしてそれゆえ、私たちはそれらを覚えていません。私たちが睡眠を覚えているまさにその理由は、睡眠中に特定のクラスの波が頭の中にあったからです。記憶はスムリティと呼ばれるVrittisの別のクラスです。
अनुभूतविषयासम्प्रमोषःस्मृतिः॥१११
11.記憶とは、知覚された被験者（のVrittis）が滑り落ちない（そして印象を通して意識に戻る）ときです。
記憶は、直接の知覚、誤った知識、言葉による妄想、および睡眠から生じる可能性があります。たとえば、あなたは言葉を聞きます。その言葉は、チッタの湖に投げ込まれた石のようなものです。それは波紋を引き起こし、その波紋は一連の波紋を引き起こします。これは記憶です。だから眠っている。睡眠と呼ばれる独特の波紋がチッタを記憶の波紋に投げ込むとき、それは夢と呼ばれます。夢は、目覚めた状態で記憶と呼ばれる波紋の別の形です。
अभ्यासवैराग्याभ्यांतन्निरोधः॥१२。
12.彼らのコントロールは、実践と非執着によるものです。
執着しないという心は、明確で、善良で、合理的でなければなりません。なぜ練習する必要があるのですか？それぞれの行動は、湖の水面で震える脈動のようなものだからです。振動がなくなり、何が残っているのでしょうか？サンスカーラ、印象。これらの印象がたくさん頭に残っていると、それらは合体して習慣になります。「習慣は第二の性質である」と言われ、それは第一の性質でもあり、人間の全体的な性質です。私たちのすべては習慣の結果です。それは私たちに慰めを与えます、なぜならそれが習慣だけであるならば、私たちはいつでもそれを作りそして作ることができないからです。サムスカラはこれらの振動によって残されます私たちの心から抜け出し、それぞれがその結果を残します。私たちの性格はこれらのマークの合計であり、特定の波が優勢であるため、そのトーンを取ります。善が優勢であれば、人は善になります。邪悪な場合、人は邪悪になります。喜びがあれば、人は幸せになります。悪い習慣に対する唯一の救済策は、反対の習慣です。彼らの印象を残したすべての悪い習慣は、良い習慣によって制御されるべきです。聖なる考えを絶えず考えながら、良いことを続けてください。これが基本インプレッションを抑制する唯一の方法です。彼はキャラクター、習慣の束を表しているだけなので、誰も絶望的だと決して言わないでください。それは新しくてより良いものによってチェックすることができます。性格は繰り返される習慣であり、繰り返される習慣だけで性格を改革することができます。
तत्रस्थितौयत्नोऽभ्यासः ॥१३。
13.彼ら（Vrittis）を完全に拘束し続けるための継続的な闘争は実践です。
練習とは何ですか？精神が波に出ることを防ぐために、チッタの形で精神を抑制しようとする試み。
सतुदीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो
14.それは（目的が達成されるために）大きな愛を持った長い絶え間ない努力によってしっかりと根付いたものになります。
拘束は一日ではありませんが、長く続けられた練習によってです。
दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्यवशीकारसंज्ञावैराग्यम्0.15。
15.見たり聞いたりした物体の後に渇きをあきらめ、物体を制御しようとする人々にもたらされるその効果は、執着ではありません。
私たちの行動の2つの原動力は、（1）自分自身を見ていること、（2）他人の経験です。この二つ 力は精神、湖をさまざまな波に投げ込みます。放棄は、これらの力と戦い、精神を抑える力です。彼らの放棄は、見たいものです。通りを通り過ぎると、男がやって来て時計を奪う。それは私自身の経験です。私はそれを自分で見て、それはすぐに私のチッタを怒りの形で波に投げ込みます。それが来ないようにしてください。あなたがそれを防ぐことができないなら、あなたは何でもありません。できれば、Vairâgyaがあります。繰り返しになりますが、世俗的な心の経験は、感覚の楽しみが最高の理想であることを私たちに教えています。これらは途方もない誘惑です。それらを否定し、精神がそれらに関して波形になることを許さないことは、放棄です。私自身の経験と他人の経験から生じる二重の原動力を制御するために、したがって、チッタが彼らに支配されるのを防ぐのがヴァイラギャです。これらは私によって制御されるべきであり、私によって制御されるべきではありません。このような精神力は放棄と呼ばれます。Vairagyaは自由への唯一の方法です。
तत्परंपुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम
16.それは、資質さえもあきらめる極端な非執着であり、プルシャ（の本質）の知識から来ています。
それが私たちの資質への魅力さえも奪うとき、それはヴァイラギャの力の最高の現れです。私たちは最初に、プルシャ、自己が何であるか、そして資質が何であるかを理解する必要があります。ヨガの哲学によれば、自然全体は3つの性質または力で構成されています。1つはタマス、もう1つはラジャス、3つ目はサットヴァと呼ばれます。これらの3つの特質は、暗闇または無活動、引力または反発、および2つの平衡として物理的な世界に現れます。自然界にあるすべてのもの、すべての現れは、これらの3つの力の組み合わせと再結合です。自然はされていますSânkhyasによってさまざまなカテゴリに分類されます。人間の自己はこれらすべてを超え、自然を超えています。それは効果的で、純粋で、完璧です。私たちが自然界で目にする知性は何であれ、この自己の自然への反映にすぎません。自然そのものは無感覚です。自然という言葉には精神も含まれることを覚えておく必要があります。精神は本質的にあります。思考は本質的なものです。思考から物質の最も大きな形に至るまで、すべてが自然の中にあり、自然の現れです。この自然は人間の自己を覆い、自然が覆いを取り去ると、自己はそれ自身の栄光の中に現れます。格言15（物や自然の支配である）で説明されているように、非執着は自己を明らかにするための最大の助けです。次の格言は、ヨギの目標である完全な集中力であるサマディを定義します。
वितर्कविचारानन्दास्मितानुगमात्सम्प्
17.正しい知識と呼ばれる集中は、推論、差別の至福、無条件のエゴイズムが続く集中です。
サマーディは2つの種類に分けられます。1つはSamprajnâtaと呼ばれ、もう1つはAsamprajnâtaと呼ばれます。サンプラジナタサマディには、自然をコントロールするすべての力があります。4種類あります。最初の品種はサビタルカと呼ばれ、精神が他の物体からそれを隔離することによって、物体を何度も瞑想するときです。Sankhyasの25のカテゴリーには、2種類の瞑想の対象があります。（1）自然の24の無感覚なカテゴリー、および（2）1つの知覚力のあるプルシャです。ヨガのこの部分は、私がすでにあなたに話したサンキヤ哲学に完全に基づいています。ご存知のように、エゴイズムと意志と精神には共通の基盤があります。それは、チッタまたはマインドスタッフであり、それらはすべてそれらから製造されます。マインドスタッフは自然の力を取り入れ、思考としてそれらを投影します。もう一度、何かがあるに違いありません。 これはAvyaktaと呼ばれ、創造前の顕在化していない自然の状態であり、サイクルの終了後、自然全体が戻ってきて、別の期間の後に再び出てきます。それを超えて、知性の本質であるプルシャがあります。知識は力であり、私たちが物事を知り始めるとすぐに、私たちはそれを支配します。ですから、精神がさまざまな要素について瞑想し始めるときも、それはそれらに対して力を獲得します。外部のグロス要素がオブジェクトであるそのような瞑想は、サビタルカと呼ばれます。Vitarkaは質問を意味します。サビタルカは、いわば要素に疑問を投げかけ、彼らが彼らを瞑想する人に彼らの真実と彼らの力を与えるかもしれないということを疑問視している。権力を手に入れることに解放はありません。それは楽しみの後の世俗的な探求であり、この人生には楽しみはありません。楽しみを求めることはすべて無駄です。これは古いです、男が学ぶのがとても難しいと思う古いレッスン。彼がそれを学ぶとき、彼は宇宙から出て、自由になります。いわゆるオカルトパワーの所有は世界を激化させるだけであり、最終的には苦しみを激化させます。科学者のパタンジャリはこの科学の可能性を指摘するに違いありませんが、彼はこれらの力に対して私たちに警告する機会を決して逃しません。
繰り返しになりますが、まったく同じ瞑想の中で、時間と空間から要素を取り出して、それらをそのまま考えるのに苦労するとき、それは疑いなくニルビタルカと呼ばれます。瞑想が一歩進んで、タンマトラを目的語とし、それらを時間と空間のように考えるとき、それは差別を伴ってサビチャラと呼ばれます。そして、同じ瞑想の中で時間と空間を排除し、細かい要素をそのまま考えるとき、それは差別なくニルヴィチャラと呼ばれます。次のステップは、要素がグロスとファインの両方で放棄され、瞑想の対象が内臓、思考器官であるときです。思考器官が活動の質と鈍さを失ったと考えられるとき、それはそれから呼ばれます 至福のサマディ、サナンダ。精神自体が瞑想の対象であるとき、瞑想が非常に熟して集中するとき、粗大で細かい材料のすべての考えが放棄されるとき、自我のサットヴァ状態だけが残るとき、それは他のすべての対象と区別されますSâsmitaSamadhiと呼ばれます。これに到達した人は、ヴェーダで「肉体の喪失」と呼ばれるものに到達しました。彼は自分の肉体がないように自分自身を考えることができます。しかし、彼は自分自身を立派な体のように考えなければならないでしょう。この状態で目標を達成せずに自然に融合するものをプラクリティラヤスと呼びますが、そこでも止まらないものは自由という目標に到達します。
विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वःसंस्कारशेष
18.チッタが顕在化していない印象だけを保持する、すべての精神活動の停止の絶え間ない実践によって達成される別のサマディがあります。
これは私たちに自由を与える完璧な超意識的なアサンプラジナタサマディです。最初の状態は私たちに自由を与えず、魂を解放しません。人はすべての力に到達するかもしれませんが、それでも再び倒れるかもしれません。魂が自然を超えてしまうまで、安全策はありません。方法は簡単に見えますが、そうすることは非常に困難です。その方法は、心自体について瞑想し、考えが来るたびにそれを打ち倒し、考えが頭に浮かばないようにして、それを完全に真空にすることです。私たちが本当にこれを行うことができるとき、その瞬間に私たちは解放を達成するでしょう。訓練も準備もしていない人が心を空けようとすると、無知の素材であるタマスでしか覆われず、頭が鈍くてバカになり、心。 最大の強さ、最高のコントロールを発揮します。この状態、超意識であるアサンプラジナタに達すると、サマディは種なしになります。それはどういう意味ですか？意識があり、心が心の波を鎮め、それを抑えることに成功するだけの集中では、波は傾向の形で残ります。これらの傾向（またはシード）は、時が来れば再び波になります。しかし、あなたがこれらすべての傾向を破壊し、ほとんど心を破壊したとき、サマディは種なしになります。この生命の植物、この絶え間ない誕生と死のラウンドを何度も何度も製造するための種はもう頭の中にありません。
あなたは、それが精神がなく、知識がない状態であるだろうかと尋ねるかもしれません。私たちが知識と呼ぶものは、知識を超えた状態よりも低い状態です。両極端は非常によく似ていることを常に心に留めておく必要があります。エーテルの非常に低い振動を暗闇、中間状態を光とすると、非常に高い振動は再び暗闇になります。同様に、無知は最低の状態であり、知識は中間の状態であり、知識を超えて最高の状態であり、その2つの極端は同じように見えます。知識自体は、製造されたもの、組み合わせです。それは現実ではありません。
このより高い濃度の絶え間ない練習の結果は何ですか？落ち着きのなさや鈍さの古い傾向はすべて破壊され、善の傾向も破壊されます。ケースは、金から汚れや合金を取り除くために使用される化学薬品のケースと似ています。鉱石が製錬されると、ドロスは化学物質と一緒に燃やされます。したがって、この一定の制御力は、以前の悪い傾向を止め、最終的には良い傾向も止めます。それらの善と悪の傾向はお互いを抑圧し、魂を放っておいて、善か悪か、遍在する、全能の、そして全知のいずれかによって打ち負かされないそれ自身の素晴らしさを残します。そうすれば、その男は自分が出産も死も、天国や地球の必要もありません。彼は自分が来たり行ったりしなかったこと、動いているのは自然であり、その動きが魂に反映されていることを知るでしょう。ガラスが壁に反射した光の形が動き、壁は愚かに動いていると思います。だから私たち全員と; それはチッタが絶えずさまざまな形に変化していることであり、私たちはこれらのさまざまな形であると考えています。これらの妄想はすべて消えます。その自由な魂が命じるとき-祈ったり頼んだりするのではなく、命じる-そしてそれが望むものは何でもすぐに満たされるでしょう。それが望むものは何でもそれはすることができるでしょう。Sankhyaの哲学によれば、神は存在しません。それは、この宇宙の神は存在し得ないと言っています。なぜなら、もし存在するならば、彼は魂でなければならず、魂は束縛されているか自由であるに違いないからです。自然に縛られている、または自然に支配されている魂は、どうしてできるのでしょうか？作成しますか？それ自体が奴隷です。一方、自由な魂がこれらすべてのものを創造し、操作する必要があるのはなぜですか？欲望がないので、作る必要はありません。第二に、それは神の理論は不必要なものであると言っています。自然がすべてを説明します。神の使い方は何ですか？しかし、カピラは、すべての力を完全に放棄することはできないため、ほぼ完全に到達しているものの、不足している多くの魂がいると教えています。しばらくの間、彼らの心は本質的に融合し、そのマスターとして再び現れます。そのような神々がいます。私たちは皆そのような神になります、そしてSankhyasによれば、ヴェーダで話されている神は本当にこれらの自由な魂の1つを意味します。それらを超えて、宇宙の永遠に自由で祝福された創造主は存在しません。一方、ヨギは、「そうではありません。神がいます。他のすべての魂とは別の魂が1つあります。
भव-प्रत्ययोविदेह-प्रकृतिलयानाम्॥१。
19.（このサマディは、極端な非執着が続かない場合）、神々と自然界で融合する神々の再顕現の原因になります。
インドの哲学体系の神々は、さまざまな魂によって次々と満たされる特定の高官を表しています。しかし、どれも完璧ではありません。
श्रद्धा-वीर्य-स्मृति-समाधि-प्रज्ञा-पू
20.他の人（このサマディ）には、信仰、エネルギー、記憶、集中力、そして現実の差別によってもたらされます。
これらは、神々の位置、あるいはサイクルの支配者の位置さえも望まない彼らです。彼らは解放に到達します。
तीव्रसंवेगानामासन्नः॥२१。
21.非常にエネルギッシュな人にとって、成功はスピーディーです。
मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपिविशेषष
22.ヨギの成功は、彼らが採用する手段が軽度、中程度、または強烈であるために異なります。
ईश्वरप्रणिधानाद्वा॥२३。
23.またはIshvaraへの献身によって。
क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टःपुरुष
24. Ishvara（Supreme Ruler）は特別なプルシャであり、悲惨さ、行動、その結果、そして欲望に影響されません。
パタンジャラヨガの哲学はサンキヤの哲学に基づいていることをもう一度覚えておく必要があります。後者の場合にのみ、神のための場所はありませんが、ヨギと共に神は場所を持っています。しかし、ヨギは創造するなど、神についての多くの考えについて言及していません。宇宙の創造主としての神は、ヨギのイシュバラによって意味されていません。ヴェーダによれば、イシュバラは宇宙の創造主です。それは調和しているので、それは一つの意志の現れでなければなりません。ヨギは神を確立したいと思っていますが、彼らは独自の方法で神に到着します。彼らが言うには：
तत्रनिरतिशयंसर्वज्ञत्वबीजम्॥२५५
25.彼の中で、他の人では（ただ）細菌であるすべての知識が無限になります。
精神は常に2つの極端の間を移動する必要があります。あなたは限られたスペースを考えることができますが、そのアイデアはあなたに無制限のスペースも与えます。目を閉じて、小さなスペースを考えてください。あなたが小さな円を知覚すると同時に、あなたはその周りに無制限の次元の円を持っています。時間も同じです。少し考えてみてください。あなたは同じ知覚の行為で、無制限の時間を考える必要があります。だから知識を持って。知識は人間の細菌にすぎませんが、その周りの無限の知識を考える必要があります。そのため、私たちの精神の構成そのものが無制限の知識があることを示し、ヨギはその無制限の知識を神と呼びます。
सपूर्वेषामपिगुरुःकालेनानवच्छेदात्
26.彼は古代の教師でさえ、時間に制限されない教師です。
すべての知識が私たちの内にあるのは事実ですが、これは別の知識によって呼び出されなければなりません。知る能力は私たちの中にありますが、それは呼び出されなければなりません、そして知識の呼び出しは別の知識を通してのみ行うことができるとヨギは主張します。死んだ、無知な事柄は決して知識を呼び起こすことはありません。知識を引き出すのは知識の行動です。存在を知ることは、何が入っているかを呼び出すために私たちと一緒でなければなりません 私たちなので、これらの教師は常に必要でした。世界はそれらなしでは決してありませんでした、そして知識はそれらなしで来ることができません。神はすべての教師の教師です。なぜなら、これらの教師は、どんなに偉大であったとしても、神や天使はすべて時間によって束縛され、制限されていたのに対し、神はそうではなかったからです。ヨギには2つの独特の推論があります。第一に、制限されたものを考えるとき、精神は無制限のものを考えなければならないということです。そして、その知覚の一部が真実であるならば、精神の知覚としてのそれらの価値が等しいという理由で、他の部分も真実でなければならないということです。人が少しの知識を持っているという事実は、神が無制限の知識を持っていることを示しています。私が一方をとるのなら、なぜもう一方をとらないのですか？理由は私に両方を取るか、両方を拒否することを強制します。知識の少ない男がいると思ったら、私はまた、彼の後ろに無制限の知識を持つ誰かがいることを認めなければなりません。第二の推論は、教師なしでは知識は得られないということです。現代の哲学者が言うように、人間には彼から進化する何かがあるのは事実です。すべての知識は人間の中にありますが、それを呼び出すには特定の環境が必要です。先生なしでは知識を見つけることはできません。男性教師、神教師、または天使教師がいる場合、それらはすべて制限されています。彼らの前の先生は誰でしたか？最後の結論として、時間に制限されていない一人の教師を認めざるを得ません。そして、始まりも終わりもなしに、無限の知識を持つその一人の教師は神と呼ばれます。すべての知識は人間の中にありますが、それを呼び出すには特定の環境が必要です。先生なしでは知識を見つけることはできません。男性教師、神教師、または天使教師がいる場合、それらはすべて制限されています。彼らの前の先生は誰でしたか？最後の結論として、時間に制限されていない一人の教師を認めざるを得ません。そして、始まりも終わりもなしに、無限の知識を持つその一人の教師は神と呼ばれます。すべての知識は人間の中にありますが、それを呼び出すには特定の環境が必要です。先生なしでは知識を見つけることはできません。男性教師、神教師、または天使教師がいる場合、それらはすべて制限されています。彼らの前の先生は誰でしたか？最後の結論として、時間に制限されていない一人の教師を認めざるを得ません。そして、始まりも終わりもなしに、無限の知識を持つその一人の教師は神と呼ばれます。
तस्यवाचकःप्रणवः॥२७。
27.彼の明白な言葉はオムです。
あなたが心に抱いているすべてのアイデアには、一言で言えば対応するものがあります。言葉と考えは切り離せません。同じものの外側の部分は私たちが言葉と呼ぶものであり、内側の部分は私たちが思考と呼ぶものです。分析によって、思考を言葉から切り離すことはできません。言語は男性によって作成されたという考え—特定の男性が一緒に座って言葉を決めることは証明されています 間違っている。人が存在する限り、言葉と言葉がありました。アイデアと言葉の関係は何ですか？常に思考のある単語が存在する必要があることがわかりますが、同じ思考が同じ単語を必要とする必要はありません。考えは20か国で同じかもしれませんが、言語は異なります。それぞれの考えを表現する言葉が必要ですが、これらの言葉は必ずしも同じ音である必要はありません。音は国によって異なります。私たちのコメンテーターは、「思考と言葉の関係は完全に自然ですが、それは1つの音と1つのアイデアの間の厳密な関係を意味するものではありません」と述べています。これらの音はさまざまですが、音と思考の関係は自然なものです。思考と音のつながりは、意味するものとシンボルの間に本当のつながりがある場合にのみ良好です。それまでは、そのシンボルが一般的に使用されることはありません。シンボルはシニフィアンとシニフィアンのマニフェストであり、シニフィアンとシニフィアンがすでに存在している場合、そして経験から、シンボルがそのことを何度も表現していることがわかっている場合、それらの間には本当の関係があると確信しています。物が存在しなくても、シンボルでそれらを知る人は何千人もいるでしょう。シンボルと意味するものの間には自然なつながりがなければなりません。そして、その記号が発音されると、それは意味されたものを思い出します。コメンテーターは、神の明白な言葉はオムであると言います。なぜ彼はこの言葉を強調するのですか？神には何百もの言葉があります。1つの考えは千の言葉に関連しています。「神」という考えは何百もの言葉と結びついており、それぞれが神の象徴として立っています。とても良い。しかし、すべての時間の単語の間に一般化がなければなりません、いくつかの基層、これらすべての記号のいくつかの共通の根拠、そして共通の記号であるものが最良であり、実際にそれらすべてを表します。音を出す際には、喉頭と口蓋を響板として使用します。何かありますか 他のすべての音が顕現でなければならない物質的な音、最も自然な音ですか？オム（オウム）はそのような音であり、すべての音の基礎です。最初の文字Aは、舌や口蓋のどの部分にも触れずに発音されるルート音であるキーです。M はシリーズの最後の音で、閉じた唇によって生成され、Uは口の根元から響板の端まで転がります。したがって、Omは音を出す現象全体を表しています。このように、それは自然のシンボル、すべてのさまざまな音のマトリックスでなければなりません。それは、作ることができるすべての単語の全範囲と可能性を示します。これらの憶測とは別に、この言葉の周りには、オムがインドのさまざまな宗教思想すべてに集中していることがわかります。ヴェーダのさまざまな宗教的思想はすべて、この言葉オムの周りに集まっています。それはアメリカやイギリス、あるいは他の国と何の関係があるのでしょうか？簡単に言えば、この言葉はインドの宗教的成長のあらゆる段階で保持されており、神についてのさまざまな考えすべてを意味するように操作されています。一元論者、二元論者、一元論者、分離主義者、そして無神論者でさえ、このオムを取り上げました。オムは、大多数の人間の宗教的願望の唯一の象徴となっています。たとえば、英語の単語「神」を考えてみましょう。それは限られた機能しかカバーしておらず、それを超える場合は、形容詞を追加して、それを個人的、非個人的、または絶対的な神にする必要があります。ですから、他のすべての言語での神への言葉で。それらの意味は非常に小さいです。ただし、この単語Omには、さまざまな意味があります。そのため、すべての人に受け入れられる必要があります。
तज्जपस्तदर्थभावनम्॥२८。
28.これ（Om）の繰り返しとその意味についての瞑想（方法です）。
なぜ繰り返しがあるべきですか？私たちはサムスカラスの理論を忘れていません。 印象は心の中にあります。彼らはますます潜在的になりますが、そこにとどまり、適切な刺激を得るとすぐに出てきます。分子振動は止まることはありません。この宇宙が破壊されると、すべての巨大な振動が消えます。太陽、月、星、そして地球が溶けていく。しかし、振動は原子に残ります。各原子は、大きな世界と同じ機能を果たします。ですから、チッタの振動がおさまったとしても、その分子の振動は続き、インパルスを得るとまた出てきます。これで、繰り返しの意味を理解できます。それは精神的なサンスカーラに与えることができる最大の刺激です。「聖なる者との付き合いの瞬間が、この生命の海を渡る船を作ります。」これが連想の力です。それで、このオムの繰り返し、そしてその意味を考えると、あなた自身の心の中で良い仲間を維持しています。勉強してから、勉強したことについて瞑想します。このように光があなたに来て、自己が明らかになります。
しかし、Omとその意味についても考える必要があります。古い傷の傷跡があなたの中にあるので、邪悪な仲間を避けてください、そして邪悪な仲間はそれらを呼び出すために必要なものです。同じように、良い会社は私たちの中にあるが潜在的になっている良い印象を呼び起こすと言われています。良い印象が表面化する傾向があるので、良い仲間を維持することほど世界に聖なるものはありません。
ततःप्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभा
29.そこから、内省（の知識）と障害物の破壊が得られます。
オムの繰り返しと思考の最初の現れは、内省的な力がますます現れ、すべての精神的および肉体的な障害が消え始めるということです。ヨギの障害は何ですか？
व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानिचित्तविक्षेपास्तेन्तरायाः0.30。
30.病気、精神的怠惰、疑い、熱意の欠如、無気力、感覚の楽しみにしがみつく、誤った知覚、集中力の欠如、および得られたときに状態から離れることは、邪魔な気晴らしです。
病気。この体は私たちを生命の海の向こう岸に運ぶ船です。世話をする必要があります。不健康な人はヨギになることはできません。精神的な怠惰 は、私たちが主題へのすべての活発な興味を失い、それなしでは実践する意志もエネルギーもありません。 科学の真実についての疑問が頭に浮かびますが、遠くで聞いたり見たりするなど、特定の独特の精神的経験が来るまでは、知的信念が強い場合があります。落ちて…入手したとき。あなたが練習している数日または数週間、心は落ち着き、簡単に集中し、あなたは自分自身が速く進歩していることに気付くでしょう。突然、進歩はいつか止まり、いわば立ち往生していることに気付くでしょう。頑張って。すべての進歩は、そのような上昇と下降によって進行します。
दुःख-दौर्मनस्याङ्गमेजयत्व-श्वासप्रश्वासाविक्षेपसहभुवः0.31。
31.悲しみ、精神的苦痛、体の震え、不規則な呼吸は、集中力の保持の欠如を伴います。
集中力は、練習するたびに心と体に完璧な休息をもたらします。慣行が誤った方向に向けられているか、十分に管理されていない場合、これらの混乱が起こります。オムの繰り返しと主への自己降伏は心を強め、新鮮なエネルギーをもたらします。神経質な揺れはほとんどすべての人に起こります。 それらをまったく気にしないでください、しかし練習を続けてください。練習はそれらを治し、座席をしっかりさせます。
तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः॥३३
32.これを改善するために、1つの主題の練習（なされるべきである）。
しばらくの間、精神を一つの物体の形にすることは、これらの障害を破壊します。これは一般的なアドバイスです。以下の格言では、それは拡張され、特定されます。一つの練習がすべての人に合うわけではないので、さまざまな方法が進歩し、実際の経験によって誰もが彼に最も役立つものを見つけるでしょう。
मैत्री-करुणामुदितोपेक्षाणांसुख-दुःखपुण्यापुण्य-विषयाणांभावनातश्चित्तप्रसादनम्0.33。
33.友情、憐れみ、喜び、無関心は、それぞれ幸せ、不幸、善、悪の主題に関して考えられ、チッタを鎮めます。
この4種類のアイデアが必要です。私たちはすべての人に友情を持たなければなりません。私たちは悲惨な人々に対して慈悲深くなければなりません。人々が幸せであるとき、私たちは幸せでなければなりません。そして邪悪な者には無関心でなければなりません。だから私たちの前に来るすべての主題で。主題が良いものである場合、私たちはそれに友好的であると感じるでしょう。思考の主題が惨めなものであるならば、私たちはそれに慈悲深くなければなりません。それが良ければ、私たちは喜ぶ必要があります。それが悪なら、私たちは無関心でなければなりません。それの前に来るさまざまな主題に対する心のこれらの態度は、心を平和にします。私たちの日常生活における困難のほとんどは、このように私たちの心を保持することができないことから来ています。たとえば、人が私たちに悪を行う場合、私たちは即座に悪に反応したいと思います、そして悪のすべての反応は私たちがチッタを抑えることができないことを示しています。それは物体に向かって波のように出てきて、私たちは力を失います。憎しみや悪の形でのすべての反応は、心に大きな損失をもたらします。そして、すべての邪悪な考えや憎しみの行為、または反応の考えは、それが制御されている場合、私たちに有利になります。このように自分を拘束することによって私たちが失うのではありません。私たちは思っている以上に無限に利益を得ています。私たちが憎しみや怒りの感情を抑えるたびに、それは私たちに有利に蓄えられた非常に良いエネルギーです。そのエネルギーの一部は、より高いパワーに変換されます。
प्रच्छर्दन-विधारणाभ्यांवाप्राणस्य॥॥
34.息を捨てて拘束することによって。
使われている言葉はプラーナです。プラーナは正確には息がありません。それは宇宙にあるエネルギーの名前です。あなたが宇宙で見るものは何でも、動くか、働くか、または生命を持っているものは何でも、このプラーナの現れです。宇宙に表示されるエネルギーの合計はプラーナと呼ばれます。このプラーナは、サイクルが始まる前は、ほとんど動かない状態のままです。そしてサイクルが始まると、このプラーナは現れ始めます。動きとして現れるのはこのプラーナです—人間や動物の神経質な動きとして。そして、同じプラーナが思考として現れています。宇宙全体はプラーナとアカーシャの組み合わせです。人体もそうです。アーカーシャからは、感じたり見たりするさまざまな素材を手に入れ、プラーナからはさまざまな力をすべて手に入れます。さて、このプラーナを捨てて拘束することは、プラナヤマと呼ばれるものです。パタンジャリ、ヨガ哲学の父は、プラナヤマについてあまり特定の方向性を示していませんが、後に他のヨギはこのプラナヤマについてさまざまなことを発見し、それを素晴らしい科学にしました。パタンジャリでは、それは多くの方法の1つですが、彼はそれにあまり重点を置いていません。彼は、あなたが単に空気を捨てて、それを引き込んで、しばらくそれを保持することを意味します、それはすべてです、そしてそれによって、心は少し落ち着くでしょう。しかし、後で、これからプラナヤマと呼ばれる特定の科学が進化したことがわかります。これらの後のヨギが言わなければならないことの少しを聞くでしょう。しかし、彼はそれにあまり重点を置いていません。彼は、あなたが単に空気を捨てて、それを引き込んで、しばらくそれを保持することを意味します、それはすべてです、そしてそれによって、心は少し落ち着くでしょう。しかし、後で、これからプラナヤマと呼ばれる特定の科学が進化したことがわかります。これらの後のヨギが言わなければならないことの少しを聞くでしょう。しかし、彼はそれにあまり重点を置いていません。彼は、あなたが単に空気を捨てて、それを引き込んで、しばらくそれを保持することを意味します、それはすべてです、そしてそれによって、心は少し落ち着くでしょう。しかし、後で、これからプラナヤマと呼ばれる特定の科学が進化したことがわかります。これらの後のヨギが言わなければならないことの少しを聞くでしょう。
これのいくつかは私が前にあなたに話しました、しかし少しの繰り返しはあなたの心の中でそれを修正するのに役立ちます。まず、このプラーナは息ではないことを覚えておく必要があります。しかし、呼吸の動きを引き起こすのは、呼吸の活力であるプラーナです。繰り返しますが、プラーナという言葉はすべての意味で使用されています。それらはすべてプラーナと呼ばれ、精神はプラーナと呼ばれます。ですから、プラーナは力であることがわかります。それでも、力はそれの現れにすぎないので、それを力と呼ぶことはできません。それは、力やその他すべての動きの方法として現れるものです。マインドスタッフであるチッタは、プラーナを周囲から引き込み、プラーナからさまざまな生命力（体を保護する力）、思考、意志、その他すべての力を生み出すエンジンです。上記の呼吸のプロセスによって、私たちは体のさまざまな動きすべてと、体を流れるさまざまな神経電流を制御することができます。最初にそれらを認識し始め、次にゆっくりとそれらを制御します。
さて、これらの後のヨギは、人体にこのプラーナの3つの主要な流れがあると考えています。1つはIdâ、もう1つはPingalâ、3つ目はSushumnâと呼ばれます。彼らによると、ピンガラは脊柱の右側にあり、アイダは左側にあり、脊柱の真ん中には空の水路であるスシュムナがあります。彼らによると、アイダとピンガラはすべての人に作用する流れであり、これらの流れを通して、私たちは人生のすべての機能を果たしています。可能性として、Sushumnaはすべてに存在します。しかし、それはヨギでのみ機能します。ヨガは体を変えることを覚えておく必要があります。練習を続けると、体が変化します。それはあなたが練習前に持っていたのと同じ体ではありません。それは非常に合理的であり、説明することができます。なぜなら、私たちが持っているすべての新しい考えは、いわば、脳を通る新しいチャネルを作らなければならないからです。そしてそれは人間性の途方もない保守主義を説明しています。人間の本性は、簡単なので、すでにそこにある轍を通り抜けるのが好きです。私たちが考えるなら、 例として、精神は針のようであり、脳の物質はその前に柔らかい塊であるということです。そして、私たちが持っていると思ったそれぞれの人は、いわば脳の中に通りを作り、この通りは閉じますが、灰色の場合来て、それを分離しておくために裏地を作る問題。灰色の問題がなければ、記憶はありません。記憶とは、これらの古い通りを通り過ぎて、考えをそのまま遡ることを意味するからです。おそらくあなたは、誰もが知っているいくつかのアイデアを取り入れ、それらを組み合わせて再結合する主題について話すとき、これらのチャネルはすべての人の脳に存在するため、簡単にフォローできることをマークしました。それらに再発します。しかし、新しい主題が来るときはいつでも、新しいチャネルを作らなければならないので、それは容易に理解されません。そしてそれが脳（それは脳であり、人々自身ではなく）新しいアイデアが無意識のうちに行動することを拒否します。抵抗します。プラーナは新しいチャネルを作ろうとしています、そして脳はそれを許しません。これが保守主義の秘訣です。脳内にあるチャネルが少なくなり、プラーナの針がこれらの通路を作ることが少なくなるほど、脳はより保守的になり、新しい考えと闘うようになります。男が思慮深くなればなるほど、彼の脳の街路はより複雑になり、彼は新しいアイデアをより簡単に取り入れて理解するようになります。ですから、すべての新鮮なアイデアで、私たちは脳に新しい印象を与え、脳のものを通して新しいチャネルを切ります。それが、ヨガの実践（まったく新しい思考と動機のセット）にあることがわかる理由です。最初はとても多くの物理的抵抗。
私たちはこの世界の定義を覚えておく必要があります。に投影されたのは無限の存在だけです 意識の平面。無限の少しが意識に投影され、私たちはそれを私たちの世界と呼んでいます。したがって、無限の先があります。そして宗教は、私たちが私たちの世界と呼ぶ小さな塊と、その先の無限との両方に対処しなければなりません。これら2つのうちの1つだけを扱う宗教は欠陥があります。それは両方に対処しなければなりません。意識の平面に入った無限の部分を扱う宗教の部分は、いわば、意識の平面、時間、空間、因果関係の檻の中に捕らえられました。私たちはすでにその中にいて、この世界についての考えは太古の昔から私たちと共にありました。無限を超えて扱う宗教の部分は私たちにとってまったく新しいものであり、それについてのアイデアを得ることは脳に新しいチャネルを生み出します、システム全体を乱すので、ヨガの練習で普通の人は最初は自分の溝から抜け出してしまいます。これらの妨害を可能な限り減らすために、これらの方法はすべてPatanjaliによって考案されており、私たちに最も適した方法のいずれかを実践することができます。
विषयवतीवाप्रवृत्तिरुत्पन्नामनसःस्थितिनिबन्धिनी0.35。
35.並外れた感覚知覚をもたらす集中のこれらの形態は、精神の忍耐を引き起こします。
これは当然、Dhâranâ、集中力を伴います。ヨギは、心が鼻の先に集中すると、数日後に素晴らしい香水の匂いがし始めると言います。舌の付け根に集中すると、音が聞こえ始めます。舌先にあると、素晴らしい味がし始めます。舌の真ん中にいると、何かに触れているように感じます。口蓋に集中すると、独特なものが見えてきます。心が乱れている男性がこれらのヨガの練習のいくつかを取り入れたいが、それらの真実を疑っている場合、少し練習した後、これらのことが彼に来たとき、彼は彼の疑いを静め、そして彼は忍耐します。
विशोकावाज्योतिष्मती॥३६。
36.または（瞑想によって）すべての悲しみを超えたEffulgentLight。
これは別の種類の集中です。花びらが下向きになっていて、その中を走っている心臓の蓮、スシュムナについて考えてみてください。息を吸い込み、息を吐きながら、花びらが上を向いた状態で蓮が回転し、その蓮の中には光が放たれていると想像してみてください。それについて瞑想してください。
वीतरागविषयंवाचित्तम्॥३७。
37.または（瞑想によって）感覚オブジェクトへのすべての愛着をあきらめた心臓。
聖なる人、尊敬する偉大な人、完全に執着していないことを知っている聖人を連れて行き、彼の心について考えてください。その心は執着しなくなり、その心について瞑想します。それは心を落ち着かせるでしょう。それができない場合は、次の方法があります。
स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनंवा॥३८。
38.または、眠りにつく知識について瞑想することによって。
時々、ある人は、天使が彼のところにやって来て彼と話しているのを見たこと、彼が恍惚状態にあること、音楽が空中に浮かんでいるのを聞いたことを夢見ます。彼はその夢の中で至福の状態にあり、彼が目を覚ますとき、それは彼に深い印象を与えます。その夢を現実のものと考え、瞑想してください。それができない場合は、あなたを喜ばせる聖なるものについて瞑想してください。
यथाभिमतध्यानाद्वा॥३ ९。
39.または、人に良いものとしてアピールするものについての瞑想によって。
これは邪悪な主題を意味するのではなく、好きなもの、好きな場所、好きな風景、好きなアイデア、心を集中させるものを意味します。
परमाणुपरममहत्त्वान्तोऽस्यवशीकारः。
40.このように瞑想しているヨギの心は、原子から無限へと妨げられなくなります。
精神は、この実践によって、最も微細なものだけでなく、最大のものも簡単に熟考します。したがって、心の波は弱くなります。
क्षीणवृत्तेरभिजातस्येवमणेर्ग्रहीतृ-ग्रहण-ग्राह्येषुतत्स्थ-तदञ्जनतासमापत्तिः0.41。
41.このようにヴリティスが無力（制御）になったヨギは、受け手（の道具）と受けた（自己、精神、外部の物体）で、結晶のような集中力と同一性（異なる色の前）を獲得しますオブジェクト）。
この絶え間ない瞑想の結果は何ですか？以前の格言でパタンジャリがどのように瞑想のさまざまな状態に陥ったか、最初はグロス、2番目は罰金、そしてそれらからさらに細かいオブジェクトへの進歩があったことを覚えておく必要があります。これらの瞑想の結果、私たちはグロスオブジェクトと同じくらい簡単に細かい瞑想をすることができます。ここでヨギは、魂、外部の物体、そして心に対応する、受信者、受信者、受信機器の3つのものを見ます。私たちに与えられた瞑想の対象は3つあります。まず、ボディまたはマテリアルオブジェクトとしてのグロスなもの。第二に、心としての素晴らしいこと、チッタ。そして第三に、プルシャ自体ではなく、エゴイズムであるプルシャの資格があります。実践によって、ヨギはこれらすべての瞑想で確立されます。彼が瞑想するときはいつでも彼は他のすべてを締め出すことができます 考え; 彼は彼が瞑想しているものと同一視されるようになります。彼が瞑想するとき、彼は一片の水晶のようです。花の前に、結晶はほとんど花と同一視されるようになります。花が赤い場合、結晶は赤く見えます。花が青い場合、結晶は青く見えます。
तत्रशब्दार्थज्ञानविकल्पैःसङ्कीर्णासवितर्कासमापत्तिः0.42。
42.音、意味、そして結果として生じる知識は、混同されて、（呼ばれる）サマディに疑問を投げかけます。
ここでの音は振動を意味し、それを伝導する神経電流を意味します。と知識、反応。私たちがこれまでに行ってきたさまざまな瞑想のすべてで、パタンジャリはサビタルカ（質問のある瞑想）と呼んでいます。後で彼は私達にますます高い禅定を与えます。「質問あり」と呼ばれるこれらの中で、私たちは、言葉、意味、知識の混合から生じる主語と目的語の二重性を保ちます。最初に外部の振動、言葉があります。これは、感覚の流れによって内向きに運ばれ、意味です。その後、チッタには知識という反動の波がやってくるが、この3つが混ざり合って知識と呼ばれるものができあがる。これまでのすべての瞑想では、この混合物を瞑想の対象として取得します。次のサマーディはもっと高いです。
स्मृतिपरिशुद्धौस्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासानिर्वितर्का0.43。
43.サマディは、記憶が浄化されたとき、または質が欠けているときに「疑いなく」（来る）と呼び、（瞑想された対象の）意味だけを表現します。
私たちがこれらの3つが混ざらない状態になるのは、これらの3つの瞑想の実践によってです。私たちはそれらを取り除くことができます。まず、これら3つが何であるかを理解しようとします。これがチッタです。あなたはいつも湖への精神的なものの直喩と、そこにやってくる脈動のような振動、言葉、音を覚えておいてください。あなたはその穏やかな湖をあなたの中に持っています、そして私は「牛」という言葉を発音します。それがあなたの耳から入るとすぐに、それと一緒にあなたのチッタで生成された波があります。その波は、牛の考え、形、または私たちがそれを呼ぶ意味を表しています。あなたが知っている見かけの牛は、実際には、内部と外部の音の振動への反応として来る心の中の波です。音とともに、波は消えていきます。それは言葉なしでは決して存在できません。牛のことだけを考えて音が聞こえないときはどうなのかと聞かれるかもしれません。あなたはそれを自分で鳴らします。あなたは頭の中でかすかに「牛」と言っています、そしてそれとともに波が来ます。この音の衝動がなければ波はあり得ません。そして、それが外側からではないとき、それは内側からであり、音が死ぬとき、波は死にます。残り物？反応の結果、それが知識です。これらの3つは私たちの心の中で非常に密接に組み合わされているため、それらを分離することはできません。音が来ると、感覚が振動し、反応して波が上がります。彼らはお互いに非常に密接に続いているので、お互いを区別することはできません。この瞑想を長い間実践していくと、すべての印象の受け皿である記憶が浄化され、はっきりと区別できるようになります。これはニルビタルカと呼ばれ、疑いなく集中します。音が来ると、感覚が振動し、反応して波が上がります。彼らはお互いに非常に密接に続いているので、お互いを区別することはできません。この瞑想を長い間実践していくと、すべての印象の受け皿である記憶が浄化され、はっきりと区別できるようになります。これはニルビタルカと呼ばれ、疑いなく集中します。音が来ると、感覚が振動し、反応して波が上がります。彼らはお互いに非常に密接に続いているので、お互いを区別することはできません。この瞑想を長い間実践していくと、すべての印象の受け皿である記憶が浄化され、はっきりと区別できるようになります。これはニルビタルカと呼ばれ、疑いなく集中します。
एतयैवसविचारानिर्विचाराचसूक्ष्मविष
44.このプロセスによって、対象がより細かい、識別ありと識別なしの（濃度）が（また）説明されます。
上記と同様のプロセスが再度適用されます。ただ、以前の瞑想で取り上げられる対象は粗大です。これで彼らは大丈夫です。
सूक्ष्मविषयत्वञ्चालिङ्ग-पर्यवसानम्
45.より細かいオブジェクトはPradhânaで終わります。
グロスオブジェクトは、要素とそれらから製造されたすべてのものだけです。細かいオブジェクトは、タンマトラまたは微粒子で始まります。器官、精神、（精神、または共通の感覚、すべての感覚の集合体）、エゴイズム、精神のもの（すべての顕現の原因）、サットヴァ、ラジャス、およびタマスの物質の平衡状態-プラダナと呼ばれる（チーフ）、プラクリティ（自然）、またはアヴィヤクタ（マニフェストなし）—すべてが細かいオブジェクトのカテゴリに含まれ、プルシャ（魂）だけが除外されます。
ताएवसबीजःसमाधिः॥४६。
46.これらの濃度は種子によるものです。
これらは過去の行動の種を破壊せず、したがって解放を与えることはできませんが、それらがヨギにもたらすものは次の格言で述べられています。
निर्विचार-वैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः。
47.「識別なし」の濃度が浄化されると、チッタはしっかりと固定されます。
ऋतम्भरातत्रप्रज्ञा॥४८。
48.その中の知識は「真実に満ちている」と呼ばれています。
次の格言はこれを説明します。
श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषयाविश。
49.証言と推論から得られる知識は、一般的な目的に関するものです。今述べたサマディからのそれははるかに高次であり、推論と証言が行くことができないところに浸透することができます。
その考えは、私たちが通常の物体についての知識を直接の知覚によって、そしてそこから推論することによって、そして有能な人々の証言から得なければならないということです。「有能な人々」とは、ヨギは常にリシ、または聖書に記録されている考えの予見者、つまりヴェーダを意味します。彼らによると、経典の唯一の証拠は、彼らが有能な人の証言であったということです、それでも彼らは経典が私たちを実現に導くことができないと言います。私たちはすべてのヴェーダを読むことができますが、それでも何も実現しませんが、彼らの教えを実践すると、聖書が言っていることを実現し、理由も知覚も推論も行けない場所に浸透し、証言がどこにあるかを理解する状態に到達します他の人のは利用できません。これが格言の意味です。
実現は本当の宗教であり、残りはすべて準備だけです—講義を聞いたり、本を読んだり、推論は単に地面を準備するだけです。それは宗教ではありません。知的同意と知的異議は宗教ではありません。ヨギの中心的な考えは、私たちが感覚の対象と直接接触するのと同じように、宗教ははるかに強い意味で直接知覚することさえできるということです。神と魂としての宗教の真理は、外的な感覚によって知覚することはできません。私は目で神を見ることができず、手で神に触れることもできません。また、感覚を超えて推論することもできないことも知っています。理由は、私たちを非常に優柔不断な時点に置き去りにします。世界が何千年もの間行ってきたように、私たちはすべての人生を推論するかもしれません、そしてその結果、私たちは宗教の事実を証明または反証する能力がないことに気づきます。私たちが直接知覚するものを基礎とし、それに基づいて推論します。したがって、推論はこれらの認識の範囲内で実行する必要があることは明らかです。それを超えることはできません。したがって、実現の全範囲は感覚の知覚を超えています。ヨギは、人間は彼の直接的な感覚認識を超えて、そして彼の理性も超えて行くことができると言います。男は彼の中に学部を持っています、彼の知性さえも超越する力、すべての存在、すべての生き物にある力。ヨガの実践によって、力が喚起され、それから人間は通常の理性の限界を超え、すべての理性を超えたものを直接知覚します。
तज्जःसंस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्त
50.このサマディから生じる印象は、他のすべての印象を妨げます。
前述の格言で、その超意識に到達する唯一の方法は集中によるものであることがわかりました。また、集中から精神を妨げるのは過去のサンスカーラ、印象であることがわかりました。皆さんは、あなたが自分の心を集中させようとしているとき、あなたの考えがさまよっていることに気づきました。あなたが神について考えようとしているとき、それはまさにこれらのサンスカーラが現れる時です。他の時には、彼らはそれほど活発ではありません。しかし、あなたが彼らを望まないとき、彼らはきっとそこにいて、あなたの心に群がるように最善を尽くしています。なぜそうなのか？なぜそれらは集中時にはるかに強力でなければならないのですか？それはあなたが彼らを抑圧しているからであり、彼らは彼らのすべての力に反応します。他の時には彼らは反応しません。これらの古い過去の印象は、すべてチッタのどこかにあり、準備ができていて、トラのように待っているはずです。ジャンプアップ！これらは、他のアイデアを除いて、私たちが望む1つのアイデアが生じる可能性があるために抑制されなければなりません。代わりに、彼らはすべて同時に立ち上がるのに苦労しています。これらは、精神の集中を妨げるサムスカーラのさまざまな力です。ですから、与えられたばかりのこのサマーディは、サムスカーラを抑圧するその力のために、実践するのに最適です。このような集中力によって育てられるサンスカーラは、他の人の行動を妨げるほど強力になり、彼らを抑制します。ですから、与えられたばかりのこのサマーディは、サムスカーラを抑圧するその力のために、実践するのに最適です。このような集中力によって育てられるサンスカーラは、他の人の行動を妨げるほど強力になり、彼らを抑制します。ですから、与えられたばかりのこのサマーディは、サムスカーラを抑圧するその力のために、実践するのに最適です。このような集中力によって育てられるサンスカーラは、他の人の行動を妨げるほど強力になり、彼らを抑制します。
तस्यापिनिरोधेसर्वनिरोधान्निर्बीज
51.これ（他のすべての印象を妨げる印象）の抑制によって、すべてが抑制されて、「種なし」サマディがやって来ます。
あなたは私たちの目標が魂そのものを知覚することであることを覚えています。魂は自然、精神、体と混ざり合っているので、私たちは魂を知覚することができません。無知な男は自分の体が魂だと思っています。学んだ男は彼の心が魂であると思います。しかし、それらは両方とも間違っています。魂がこれらすべてと混ざり合う理由は何ですか？チッタのさまざまな波が上昇し、魂を覆います。私たちはこれらの波を通して魂のほんの少しの反射を見るだけです。ですから、波が怒りの一つであるならば、私たちは魂を怒りとして見ます。「私は怒っています」とある人は言います。それが愛の一つであるならば、私たちは自分自身がその波に反映されているのを見て、私たちは愛していると言います。その波が弱さの一つであり、魂がそれに反映されているなら、私たちは弱いと思います。これらのさまざまなアイデアはこれらの印象から来ており、これらのサンスカーラは魂を覆っています。チッタの湖に単一の波がある限り、魂の本当の性質は認識されません。この本当の性質は、すべての波がおさまるまで決して知覚されません。それで、最初に、パタンジャリは私たちにこれらの波の意味を教えます。第二に、それらを抑圧するための最良の方法。そして第三に、ある波を他のすべての波を抑えるほど強くする方法、いわば火を食べる火。1つしか残っていない場合はそれも抑制しやすく、それがなくなった場合はこのサマーディまたは集中力を種なしと呼びます。それは何も残さず、魂はそれ自身の栄光の中で、そのまま現れます。それから私達だけで魂が複合物ではないことを知っています。それは宇宙で唯一の永遠の単純なものであり、そのため、生まれることも死ぬこともできません。それは不滅で破壊不可能な、永遠に生きる知性の本質です。それで、最初に、パタンジャリは私たちにこれらの波の意味を教えます。第二に、それらを抑圧するための最良の方法。そして第三に、ある波を他のすべての波を抑えるほど強くする方法、いわば火を食べる火。1つしか残っていない場合はそれも抑制しやすく、それがなくなった場合はこのサマーディまたは集中力を種なしと呼びます。それは何も残さず、魂はそれ自身の栄光の中で、そのまま現れます。それから私達だけで魂が複合物ではないことを知っています。それは宇宙で唯一の永遠の単純なものであり、そのため、生まれることも死ぬこともできません。それは不滅で破壊不可能な、永遠に生きる知性の本質です。それで、最初に、パタンジャリは私たちにこれらの波の意味を教えます。第二に、それらを抑圧するための最良の方法。そして第三に、ある波を他のすべての波を抑えるほど強くする方法、いわば火を食べる火。1つしか残っていない場合はそれも抑制しやすく、それがなくなった場合はこのサマーディまたは集中力を種なしと呼びます。それは何も残さず、魂はそれ自身の栄光の中で、そのまま現れます。それから私達だけで魂が複合物ではないことを知っています。それは宇宙で唯一の永遠の単純なものであり、そのため、生まれることも死ぬこともできません。それは不滅で破壊不可能な、永遠に生きる知性の本質です。1つしか残っていない場合はそれも抑制しやすく、それがなくなった場合はこのサマーディまたは集中力を種なしと呼びます。それは何も残さず、魂はそれ自身の栄光の中で、そのまま現れます。それから私達だけで魂が複合物ではないことを知っています。それは宇宙で唯一の永遠の単純なものであり、そのため、生まれることも死ぬこともできません。それは不滅で破壊不可能な、永遠に生きる知性の本質です。1つしか残っていない場合はそれも抑制しやすく、それがなくなった場合はこのサマーディまたは集中力を種なしと呼びます。それは何も残さず、魂はそれ自身の栄光の中で、そのまま現れます。それから私達だけで魂が複合物ではないことを知っています。それは宇宙で唯一の永遠の単純なものであり、そのため、生まれることも死ぬこともできません。それは不滅で破壊不可能な、永遠に生きる知性の本質です。
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