ヴェーダーンタ哲学は、今日一般的に呼ばれているように、実際には現在インドに存在するさまざまな宗派すべてで構成されています。したがって、さまざまな解釈があり、私の考えでは、それらは二元論的またはドヴァイタで始まり、非二元論的またはアドヴァイタで終わる進歩的でした。ヴェーダーンタという言葉は文字通りヴェーダの終わりを意味します—ヴェーダはヒンズー教徒の経典です。1 西側では、ヴェーダとはヴェーダの賛美歌と儀式だけを意味する場合があります。しかし、現時点では、これらの部品はほとんど使用されていません。通常、インドではヴェーダという言葉で、ヴェーダーンタを意味します。私たちのすべてのコメンテーターは、聖書の一節を引用したいときは、原則として、コメンテーターと別の技術名を持つヴェーダーンタ派から引用します—シュルティス。（シュルティという用語は、「聞こえるもの」を意味しますが、ヴェーダの文献全体を含みますが、主にコメンテーターによってウパニシャッドに適用されます。）現在、ヴェーダーンタの名前で知られているすべての本は、後に完全に書かれたわけではありません。ヴェーダの儀式的な部分。たとえば、そのうちの1つであるIshâUpanishadは、ヴェーダの最も古い部分の1つであるヤジュルヴェーダの第40章を形成しています。 ブラーフマナまたは儀式的な著作の 一部を形成する他のウパニシャッド2があります。残りのウパニシャッドは独立しており、ブラーフマナやヴェーダの他の部分には含まれていません。しかし、私たちがよく知っているように、これらの多くは完全に失われ、ブラーフマナの多くは絶滅したため、それらが他の部分から完全に独立していると考える理由はありません。したがって、独立したウパニシャッドがいくつかのブラーフマナに属していた可能性は十分にあります。ブラーフマナは、ウパニシャッドが残っている間に、やがて使用されなくなりました。これらのウパニシャッドは、フォレストブックまたはアランヤカとも呼ばれます。
したがって、ヴェーダーンタ派は実際にヒンズー教徒の経典を形成しており、正統派であるすべての哲学体系はそれを基盤としてとらなければなりません。仏教徒やジャイナ教徒でさえ、それが彼らの目的に合うとき、権威としてヴェーダーンタ派からの一節を引用するでしょう。インドの哲学のすべての学校は、ヴェーダに基づいていると主張していますが、システムに異なる名前を付けました。最後のシステムであるヴィヤーサのシステムは、以前のシステムよりもヴェーダの教義に立脚し、サンキヤやニヤーヤなどの以前の哲学をヴェーダーンタの教義と調和させようとしました。したがって、それは特にヴェーダーンタ哲学と呼ばれています。そして、ヴィヤーサの経や格言は、現代インドでは、ヴェーダーンタ哲学の基礎となっています。再び、 現在、インドには一般的に3種類のコメンテーター3がいます。彼らの解釈から、哲学と宗派の3つのシステムが生まれました。1つは二元論、またはDvaitaです。もう1つは、修飾された非二元論、つまりVishishtâdvaitaです。そして3番目は非二元論、またはAdvaitaです。これらのうち、二元論的および資格のある非二元論には、最も多くのインド人が含まれます。非二重主義者の数は比較的少ない。今、私はあなたの前にこれらの3つの宗派すべてに含まれている考えを述べようとします。しかし先に進む前に、私は一つの発言をします—これらの異なるヴェーダーンタシステムには一つの共通の心理学、つまりサンキヤシステムの心理学があります。Sankhyaの心理学は、NyayaおよびVaisheshikaシステムの心理学と非常によく似ていますが、細かい点だけが異なります。
すべてのヴェダンティストは3つの点に同意します。彼らは神を信じ、明らかにされたヴェーダを、そして周期的に信じています。私たちはすでにヴェーダを検討しました。サイクルについての信念は次のとおりです。宇宙全体のすべての問題は、Âkâshaと呼ばれる1つの主要な問題の結果です。そして、重力、引力、反発、または生命にかかわらず、すべての力は、プラーナと呼ばれる1つの主要な力の結果です。アカシャに作用するプラーナは、宇宙を創造または投影しています4 。サイクルの初めに、アカシャは動かず、現れません。それからプラーナはますます行動し始め、アカシャからますます大きな形を作ります—植物、動物、男性、星など。計り知れない時間の後、この進化は止まり、退縮が始まります。新しいサイクルが続くと、すべてがより細かい形で元のアーカーシャとプラーナに戻されます。今、アカシャとプラーナを超えた何かがあります。どちらもマハットと呼ばれる3番目のものに解決することができます—宇宙の精神。このコズミックマインドは、アーカーシャとプラーナを作成するのではなく、それらに変化します。
私たちは今、精神、魂、そして神についての信念を取り上げます。広く受け入れられているSankhya心理学によれば、知覚には、たとえば視覚の場合、まず第一に、視覚の道具である目があります。器具の後ろにある目は、視覚器官またはインドリヤ（視神経とその中心）です。これは外部の器具ではありませんが、それがないと目は見えません。知覚にはさらに多くのことが必要です。マインドまたはマナスが来て、臓器に付着しなければなりません。そしてこれに加えて、感覚は知性または仏陀に運ばれなければなりません—決定的で反応的な精神の状態。仏陀からの反応が来ると、それとともに外界とエゴイズムが点滅します。これが意志です。しかし、すべてが完全ではありません。すべての写真と同じように、連続する光の衝動で構成されており、 全体を形成するために、心の中のすべてのアイデアを集めて、体と心に対して静止している何か、つまり、魂、プルシャ、またはアートマンと呼ばれるものに投影する必要があります。
Sankhyaの哲学によれば、仏陀または知性と呼ばれる精神の反応状態は、マハットまたは宇宙の精神の結果、変化、または特定の現れです。マハットは振動する思考に変わります。そしてそれは、ある部分では臓器に変化し、他の部分では物質の微粒子に変化します。これらすべての組み合わせから、この宇宙全体が生み出されます。マハトの背後でさえ、サンキヤはアヴィヤクタと呼ばれる、または顕在化していない特定の状態を思い描いています。そこでは、心の現れさえ存在せず、原因だけが存在します。プラクリティとも呼ばれます。このプラクリティを超えて、そしてそれから永遠に分離されているのは、属性がなく、遍在しているサンキヤの魂であるプルシャです。プルシャは実行者ではなく証人です。クリスタルのイラストはプルシャを説明するために使用されます。後者は色のない水晶のようで、その前に色が違うと言われ、前の色で色付けされているように見えますが、実際はそうではありません。ヴェダンティストは、魂と自然のサンクヤの考えを拒否します。彼らは、彼らの間には橋を架ける巨大な湾があると主張している。一方では、サンキヤシステムは自然にやって来ます、そしてそれからすぐにそれは反対側に飛び越えて、自然から完全に分離されている魂に来なければなりません。Sankhyaがそれらを呼ぶように、これらの異なる色は、その性質上無色であるその魂にどのように作用することができますか？しかし実際にはそうではありません。ヴェダンティストは、魂と自然のサンクヤの考えを拒否します。彼らは、彼らの間には橋を架ける巨大な湾があると主張している。一方では、サンキヤシステムは自然にやって来ます、そしてそれからすぐにそれは反対側に飛び越えて、自然から完全に分離されている魂に来なければなりません。Sankhyaがそれらを呼ぶように、これらの異なる色は、その性質上無色であるその魂にどのように作用することができますか？しかし実際にはそうではありません。ヴェダンティストは、魂と自然のサンクヤの考えを拒否します。彼らは、彼らの間には橋を架ける巨大な湾があると主張している。一方では、サンキヤシステムは自然にやって来ます、そしてそれからすぐにそれは反対側に飛び越えて、自然から完全に分離されている魂に来なければなりません。Sankhyaがそれらを呼ぶように、これらの異なる色は、その性質上無色であるその魂にどのように作用することができますか？それで、ヴェダンティストは、最初から、この魂とこの性質が一つであると断言します。5 二元論でさえ ヴェダンティストは、アートマンまたは神がこの宇宙の効率的な原因であるだけでなく、物質的な原因でもあることを認めています。しかし、彼らは非常に多くの言葉でそう言うだけです。彼らはこのように彼らの結論から逃れようとしているので、彼らは本当にそれを意味しません：彼らはこの宇宙には神、魂、そして自然の3つの存在があると言います。自然と魂は、いわば神の体であり、その意味で神と宇宙全体は一つであると言えます。しかし、この性質とこれらすべてのさまざまな魂は、永遠に互いに異なったままです。サイクルの開始時にのみ、それらはマニフェストになります。そして、サイクルが終了すると、それらは元気になり、元の状態のままになります。不二一元論（非二元論者）は、この魂の理論を拒否し、ウパニシャッドのほぼすべての範囲を支持して、彼らの哲学を完全に彼らの上に築き上げてください。私に含まれているすべての本ウパニシャッドには、次のテーマを証明するために、1つの主題、1つのタスクがあります。「粘土の塊の知識と同じように、私たちは宇宙のすべての粘土の知識を持っています。私たちが宇宙のすべてを知っていることを知っていますか？」Advaitistsのアイデアは、宇宙全体を1つに一般化することです。これは、実際にはこの宇宙全体であるものです。そして彼らは、この宇宙全体が一つであり、それがこれらすべての様々な形で現れている一つであると主張しています。彼らは、Sankhyaが自然と呼ぶものが存在することを認めますが、自然は神であると言います。宇宙、人、魂、そして存在するすべてのものに変換されたのは、この存在、土です。マインドとマハットは、その1つの土の現れにすぎません。しかし、その後、これが汎神論になるという困難が生じます。彼らが認めているように、変更できないその土はどうして来たのですか（絶対的なものは 変更不可能）、変更可能で腐りやすいものに変更されますか？ここのアドヴァイティストは、彼らがVivartaVâdaまたは明らかな症状と呼ぶ理論を持っています。二元論者とSankhyasによると、この宇宙全体は原始的な自然の進化です。アドヴァイティストの何人かとデュアリストの何人かによると、この宇宙全体は神から進化したものです。そして、適切なアドヴァイティスト、シャンカラチャリヤの信者によると、宇宙全体が明らかです 神の進化。神はこの宇宙の物質的な原因ですが、実際にはそうではなく、明らかにだけです。使用されている有名なイラストは、ロープとヘビのイラストで、ロープはヘビのように見えましたが、実際にはそうではありませんでした。ロープは実際にはヘビに変わりませんでした。それでも、存在するこの宇宙全体がその存在です。それは変更されておらず、そこに見られるすべての変更は明らかなだけです。これらの変化は、Desha、Kâla、Nimitta（空間、時間、因果関係）によって引き起こされるか、より高い心理的一般化によれば、NâmaとRupa（名前と形式）によって引き起こされます。あるものが別のものと区別されるのは、名前と形式によるものです。名前と形だけで違いが生じます。実際には、それらは同じものです。繰り返しになりますが、ヴェダンティストは、現象のようなものとヌーメノンのようなものがあるとは言いません。ロープは明らかにヘビにのみ変更されます。そして妄想が止まると、ヘビは消えます。人が無知であるとき、彼はその現象を見て、神を見ません。彼が神を見るとき、この宇宙は彼のために完全に消えます。無知またはマヤは、それが呼ばれるように、このすべての現象の原因です—絶対的、不変、この顕在化した宇宙と見なされます。このマヤは絶対零度でも存在しないわけでもありません。それは存在も非存在も定義されていません。それは絶対、不変、そしてこの意味でマヤは存在しないとしか言えないので、それは存在ではありません。繰り返しますが、それが存在しないとは言えません。もしそうなら、それは決してできなかったからです この宇宙は彼のために完全に消えます。無知またはマヤは、それが呼ばれるように、このすべての現象の原因です—絶対的、不変、この顕在化した宇宙と見なされます。このマヤは絶対零度でも存在しないわけでもありません。それは存在も非存在も定義されていません。それは絶対、不変、そしてこの意味でマヤは存在しないとしか言えないので、それは存在ではありません。繰り返しますが、それが存在しないとは言えません。もしそうなら、それは決してできなかったからです この宇宙は彼のために完全に消えます。無知またはマヤは、それが呼ばれるように、このすべての現象の原因です—絶対的、不変、この顕在化した宇宙と見なされます。このマヤは絶対零度でも存在しないわけでもありません。それは存在も非存在も定義されていません。それは絶対、不変、そしてこの意味でマヤは存在しないとしか言えないので、それは存在ではありません。繰り返しますが、それが存在しないとは言えません。もしそうなら、それは決してできなかったからです 不変、そしてこの意味で、マヤは存在しません。繰り返しますが、それが存在しないとは言えません。もしそうなら、それは決してできなかったからです 不変、そしてこの意味で、マヤは存在しません。繰り返しますが、それが存在しないとは言えません。もしそうなら、それは決してできなかったからです現象を生成します。ですから、それはどちらでもないものです。ヴェーダーンタ哲学では、それはアニルヴァチャニヤまたは表現できないと呼ばれています。したがって、マヤはこの宇宙の本当の原因です。マヤは、ブラフマンまたは神が資料に与えるものに名前と形を与えます。後者はこれらすべてに変換されたようです。したがって、アドヴァイティストには、個々の魂のための場所がありません。彼らは、個々の魂はマヤによって作成されていると言います。実際には、それらは存在できません。全体に存在が1つしかない場合、どうして私が1つであり、あなたが1つであるということになるのでしょうか。私たちは皆一つであり、悪の原因は二元性の認識です。私がこの宇宙から離れていると感じ始めるとすぐに、最初に恐れが来て、次に悲惨が来ます。「人が別の人を聞くところ、人は別の人を見る、それは小さい。人が別の人を見ることができないところ、人が別の人の言うことを聞かないところで、それは最大の、それは神です。その最大のものは完全な幸福です。小さなことでは幸せはありません。」
アドヴァイタの哲学によれば、この物質の分化、これらの現象は、いわば、しばらくの間、人間の本質を隠している。しかし、後者は実際にはまったく変更されていません。最も低いワームにも、最も高い人間にも、同じ神聖な性質が存在します。ワームの形は、神性がマヤによってより影を落としている下の形です。それはそれが最も影が薄くなっていない最高の形です。すべての背後に同じ神性が存在し、これから道徳の基礎が生まれます。他の人を傷つけないでください。宇宙全体が一つであるため、すべての人を自分自身として愛してください。別の人を傷つけることで、私は自分自身を傷つけています。別の人を愛することで、私は自分自身を愛しています。これから、一言で要約されたアドヴァイタの道徳の原則、つまり自己否定も湧き出ます。アドヴァイティストは言います、この小さな個人化された自己は私のすべての惨めさの原因です。この個性的な自己は、私を他のすべての存在とは違うものにし、憎しみをもたらし、 嫉妬と悲惨、闘争と他のすべての悪。そして、この考えが取り除かれると、すべての闘争は終わり、すべての惨めさは消えます。だからこれはあきらめるべきです。最下層の存在のために私たちの人生をあきらめるためにさえ、私たちは常に自分自身を準備しなければなりません。男は小さな虫のために人生をあきらめる準備ができたとき、アドヴァイティストが達成したい完璧に到達しました。そして、彼がこのように準備ができたその瞬間に、無知のベールは彼から離れ、彼は彼自身の性質を感じるでしょう。この人生でさえ、彼は自分が宇宙と一体であると感じるでしょう。しばらくの間、この驚異的な世界全体が彼にとって消え、彼は自分が何であるかを理解するでしょう。しかし、この体のカルマが残っている限り、彼は生きなければなりません。この状態は、ベールが消えても体がしばらく残っているとき、ヴェダンティストがJivanmukti、生きている自由と呼んでいるものです。男がしばらくの間蜃気楼に惑わされ、ある日蜃気楼が消えた場合—翌日、または将来再び戻ってきた場合、彼は惑わされません。蜃気楼が最初に壊れる前に、男は現実と欺瞞を区別することができませんでした。しかし、それが一度壊れたとき、彼が作業する器官と目を持っている限り、彼は画像を見るでしょうが、それ以上だまされることはありません。現実の世界と彼が捕らえた蜃気楼との間のその細かい区別、そして後者はもはや彼を惑わすことはできません。それで、ヴェダンティストが彼自身の性質に気づいたとき、全世界は彼のために消えました。それは再び戻ってくるでしょうが、もはや同じ悲惨な世界ではありません。惨めさの刑務所は土、チット、ナンダに変わりました—存在絶対、知識絶対、
（上記のアドレスは、1896年3月25日にハーバード大学の大学院哲学協会の前に配信されました。）
（これに続く議論は第V巻で利用可能です。）
^ヴェーダは主に2つの部分に分けられます：カルマカンダとジュニャーナカンダ—仕事の部分と知識の部分です。カルマ神田には、有名な賛美歌とブラーフマナの儀式があります。儀式以外の精神的な問題を扱っている本は、ウパニシャッドと呼ばれています。ウパニシャッドは、ジュニャーナ神田、または知識部分に属しています。すべてのウパニシャッドがヴェーダの別々の部分として構成されたわけではありません。いくつかは儀式の間に散在しており、少なくとも1つはSamhita、または賛美歌の部分にあります。ウパニシャッドという用語は、ヴェーダに含まれていない本、たとえばギーターに適用されることがありますが、原則として、ヴェーダに散在する哲学的論文に適用されます。これらの論文は収集されており、ヴェーダーンタと呼ばれています。
^ウパニシャッドの数は188と言われています。彼らの日付を確実に確定することはできません—彼らが仏教運動よりも古いことは確かです。マイナーなウパニシャッドのいくつかは、後の日付を示すほのめかしを含んでいますが、サンスクリット文学の非常に多くの場合のように、それは論文の後の日付を証明していませんが、本の内容は非常に古い日付ですが、コーティングを受けています、それがそうであったように、宗派の手による後の出来事の、彼らの特定の宗派を高揚させるために。
^解説は、バシャ、ティカ、ティッパニ、チュルニなど、さまざまな種類のものであり、バシャを除くすべてが、テキストの説明またはテキスト内の難しい単語です。バシャは適切な解説ではなく、テキストから哲学の体系を解明することであり、その目的は言葉を説明することではなく、哲学を引き出すことです。それで、バシャの作家は彼自身のシステムを拡張し、彼のシステムの権威としてテキストを取ります。ヴェーダーンタについてはさまざまな解説があります。その教義は、ヴィヤーサの哲学的格言で最終的な表現を見つけました。UttaraMimâmsâと呼ばれるこの条約は、ヴェーダーンタ派の標準的な権威です—いや、ヒンドゥー教の経典の最も権威のある説明です。最も敵対的な宗派は、いわば、ヴィヤーサのテキストを取り上げることを余儀なくされています。そしてそれらを彼ら自身の哲学と調和させます。非常に古くから、ヴェーダーンタ哲学の解説者たちは、ヒンドゥー教の二人組、資格のある非二人主義者、非二元主義者の3つの有名な宗派になりました。古代の解説はおそらく失われています。しかし、彼らは現代において、仏教後の解説者であるシャンカラ、ラーマーヌジャ、マドヴァによって復活しました。シャンカラは、古代の解説者ボダヤナの資格のある非二元論的形式である非二元論的形式、ラマヌジャを復活させました。そしてマドヴァ、二元論的形式。インドでは、宗派は主に哲学が異なります。儀式の違いはわずかであり、彼らの哲学と宗教の基礎は同じです。資格のある非デュアルリスト、および非デュアルリスト。古代の解説はおそらく失われています。しかし、彼らは現代において、仏教後の解説者であるシャンカラ、ラーマーヌジャ、マドヴァによって復活しました。シャンカラは、古代の解説者ボダヤナの資格のある非二元論的形式である非二元論的形式、ラマヌジャを復活させました。そしてマドヴァ、二元論的形式。インドでは、宗派は主に哲学が異なります。儀式の違いはわずかであり、彼らの哲学と宗教の基礎は同じです。資格のある非デュアルリスト、および非デュアルリスト。古代の解説はおそらく失われています。しかし、彼らは現代において、仏教後の解説者であるシャンカラ、ラーマーヌジャ、マドヴァによって復活しました。シャンカラは、古代の解説者ボダヤナの資格のある非二元論的形式である非二元論的形式、ラマヌジャを復活させました。そしてマドヴァ、二元論的形式。インドでは、宗派は主に哲学が異なります。儀式の違いはわずかであり、彼らの哲学と宗教の基礎は同じです。インドでは、宗派は主に哲学が異なります。儀式の違いはわずかであり、彼らの哲学と宗教の基礎は同じです。インドでは、宗派は主に哲学が異なります。儀式の違いはわずかであり、彼らの哲学と宗教の基礎は同じです。
^英語で「創造」という言葉は、サンスクリット語で正確に「投影」です。なぜなら、インドには、西洋で見られるように創造を信じる宗派がないからです。私たちが創造とは、すでに存在していたものを投影することを意味します。
^ヴェーダーンタ派とサンキヤ学派の哲学は、互いにほとんど対立していません。ヴェーダーンタ神は、サンキヤのプルシャから発展しました。すべてのシステムはSankhyaの心理学を取り入れています。ヴェーダーンタとサンキヤの両方が無限の魂を信じており、サンキヤだけが多くの魂があると信じています。Sankhyaによれば、この宇宙は外部からの説明を必要としません。ヴェーダーンタは、同じくらい多く現れる魂が1つあると信じています。そして、Sankhyaの分析に基づいています。
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