肉体的な必要性を取り除くことによって他の人を肉体的に助けることは確かに素晴らしいことですが、必要性がより大きく、助けが広範囲に及ぶので、助けは素晴らしいです。男性の欲求を1時間取り除くことができれば、それは確かに彼を助けています。彼の欲求を1年間取り除くことができれば、それは彼にとってより助けになるでしょう。しかし、彼の欲求を永遠に取り除くことができれば、それは確かに彼に与えることができる最大の助けです。精神的な知識は、私たちの悲惨さを永遠に破壊することができる唯一のものです。他の知識は、しばらくの間だけ欲求を満たします。欲望の学部が永遠に全滅するのは、精神の知識によってのみです。ですから、人を霊的に助けることは、人に与えることができる最高の助けです。人に精神的な知識を与える人は人類の最大の恩人であり、精神性は私たちの人生のすべての活動の真の基盤であるため、私たちは常にそれらが彼の精神的なニーズで人を助けた人の中で最も強力であるとわかります。霊的に強くて健全な人は、望むなら、他のすべての点で強くなります。人間に精神的な力が生まれるまで、肉体的な必要さえ十分に満たすことはできません。精神的な隣には知的援助があります。知識の賜物は、食べ物や衣服の賜物よりもはるかに高い賜物です。人間の現実の生活は知識で構成されているので、それは人間に生命を与えるよりもさらに高いです。無知は死であり、知識は生命です。それが無知と悲惨さを模索している暗闇の中での生活であるならば、人生はほとんど価値がありません。次はもちろん、人を肉体的に助けることです。したがって、他人を助けるという問題を考えるとき、私たちは常に、物理的な助けが与えられる唯一の助けであると考えるという間違いを犯さないように努力しなければなりません。それはもたらすことができないので、それは最後であるだけでなく、最も少ないです永続的な満足について。空腹時に感じる悲惨さは食べることで満足しますが、空腹は戻ります。私の惨めさは、私がすべての望みを超えて満足したときにのみやめることができます。そうすれば、空腹は私を惨めにすることはありません。苦痛も悲しみも私を動かすことはできません。ですから、私たちを霊的に強くしがちなその助けが最も高く、その次に知的助けがあり、その後に肉体的助けがあります。
世界の悲惨さは、物理的な助けだけでは治すことはできません。人間の本性が変わるまで、これらの肉体的欲求は常に生じ、悲惨さは常に感じられ、肉体的援助の量がそれらを完全に治すことはありません。この問題の唯一の解決策は、人類を純粋にすることです。無知は私たちが目にするすべての悪とすべての惨めさの母です。男性に光を与え、彼らを純粋で精神的に強く、教育を受けさせてください。そうすれば、これまでではなく、一人で世界で惨めさが終わります。私たちは国のすべての家を慈善の亡命に変えるかもしれません、私たちは土地を病院で満たすかもしれません、しかし人間の悲惨さは人間の性格が変わるまでまだ存在し続けます。
私たちはバガヴァッド・ギーターで何度も何度も読んで、私たち全員が絶え間なく働かなければならないことを読みました。すべての仕事は本質的に善と悪で構成されています。どこかでうまくいかない仕事はできません。どこかに害を及ぼさない仕事はあり得ません。すべての作品は必然的に善と悪の混合でなければなりません。それでも私たちは絶え間なく働くように命じられています。善と悪の両方が結果をもたらし、カルマを生み出します。良い行動は私たちに良い効果をもたらします。悪い行動、悪い。しかし、善と悪は両方とも魂の束縛です。この束縛を生み出す仕事の性質に関してギーターで到達した解決策は、私たちが行う仕事に身を任せなければ、それは私たちの魂に拘束力のある影響を及ぼさないということです。私たちは、この「非執着」が機能することの意味を理解しようとします。
これはギーターの中心的な考え方の1つです。絶え間なく働きますが、それに執着することはありません。サンスカーラは「固有の傾向」によってほとんど翻訳されました。湖の直喩を心に使うと、心の中で浮かび上がるすべての波紋、すべての波は、それが沈静化したときに完全に消えることはありませんが、その波が再び現れるという痕跡と将来の可能性を残します。波が再び現れる可能性のあるこのマークは、いわゆるサムスカーラです。私たちが行うすべての仕事、体のすべての動き、私たちが考えるすべての思考は、精神にそのような印象を残します、そしてそのような印象が表面上で明白でなくても、それらは表面の下で働くのに十分強いです、無意識のうちに。私たちが一瞬一瞬であるかどうかは、心に対するこれらの印象の合計によって決定されます。私が今いるのは、過去の人生のすべての印象の合計の効果です。これは本当にキャラクターが意味するものです。それぞれの男の性格は、これらの印象の合計によって決定されます。良い印象が優勢であれば、キャラクターは良くなります。悪いと悪くなります。人が悪い言葉を聞き続け、悪い考えを考え、悪い行動をとると、彼の心は悪い印象でいっぱいになります。そして彼らは彼が事実を意識することなく彼の思考と仕事に影響を与えるでしょう。実際、これらの悪い印象は常に機能しており、その結果は悪であるに違いありません。その人は悪い人になります。彼はそれを助けることはできません。彼のこれらの印象の合計は、悪い行動をするための強い原動力を生み出すでしょう。彼は彼の印象の手にある機械のようになり、彼らは彼に悪を行うように強制します。同様に、男性が良い考えを考え、良い仕事をしている場合、これらの印象の合計は良いものになります。そして彼らは、同様の方法で、彼自身にもかかわらず、彼に善を行うように強制します。人が多くの良い仕事をし、多くの良い考えを考えたとき、彼は自分自身にもかかわらず、そしてたとえ彼が悪をしたいと思っても、彼の傾向の合計として、彼の心は、彼に魅力的な傾向があります。彼がそうすることを許可しません。傾向は彼を変えるでしょうバック; 彼は完全に良い傾向の影響下にあります。その場合、男性の良い性格が確立されたと言われます。
亀が足と頭を甲羅の中に押し込んでいると、それを殺してバラバラにすることができますが、それでも出てこないので、動機や臓器を制御するその男の性格は変わりません。彼は彼自身の内なる力を支配しており、彼の意志に反してそれらを引き出すことはできません。この良い思考の継続的な反射、良い印象が心の表面を移動することによって、良いことをする傾向が強くなり、その結果、私たちは五根（感覚器官、神経中心）を制御できると感じます。したがって、一人で性格が確立され、それから一人で人が真実になります。そのような男は永遠に安全です。彼は悪を行うことはできません。あなたは彼をどんな会社にでも置くことができます、彼にとって危険はありません。この良い傾向よりもさらに高い状態があり、それが解放への欲求です。魂の自由はすべてのヨガの目標であり、それぞれが等しく同じ結果につながることを覚えておく必要があります。一人で働くことによって、男性は仏陀が主に瞑想によって、またはキリストが祈りによって得た場所にたどり着くかもしれません。仏陀は働くジュニャーナであり、キリストはバクタでしたが、両方とも同じ目標を達成しました。難しさはここにあります。解放とは、完全な自由、つまり善の束縛からの自由、そして悪の束縛からの自由を意味します。金の鎖は鉄の鎖と同じくらいの鎖です。指にとげがあり、別のとげを使って最初のとげを取り出します。そして、それを取り出したら、両方を捨てます。結局、どちらもとげなので、2番目のとげを保持する必要はありません。ですから、悪い傾向は良いものによって打ち消されるべきであり、精神への悪い印象は良いものの新鮮な波によって取り除かれるべきです、邪悪なものがほとんど消えるか、精神の隅で抑制されて制御されるまで。しかしその後、良い傾向また、征服する必要があります。したがって、「接続されている」は「接続されていない」になります。働きますが、行動や思考が心に深い印象を与えないようにしてください。波紋を行き来させ、筋肉と脳から巨大な行動を進行させますが、それらが魂に深い印象を与えないようにします。
これはどのように行うことができますか？私たちが身に付けている行動の印象は残っていることがわかります。私は日中に何百人もの人に会うかもしれません、そしてその中で私が愛する人にも会います。そして、夜に引退するとき、私は見たすべての顔を考えようとするかもしれませんが、その顔だけが頭に浮かびます—たぶん1分間だけ会った、そして私が愛した顔。他のすべては消えました。この特定の人への私の愛着は、他のすべての顔よりも私の心に深い印象を与えました。生理学的には、印象はすべて同じです。私が見たすべての顔が網膜上で自分自身を撮影し、脳が写真を撮りましたが、それでも精神への影響の類似性はありませんでした。おそらく、ほとんどの顔はまったく新しい顔でしたが、私はこれまで考えたこともありませんでした。しかし、私が垣間見ただけのその1つの顔は、内部に関連性を見つけました。おそらく私は何年もの間彼のことを頭の中で描いていて、彼について何百ものことを知っていました。そして彼のこの新しいビジョンは私の心の中で何百もの眠っている記憶を目覚めさせました。そして、この1つの印象が、異なる顔の印象よりもおそらく100倍以上繰り返されたことで、精神に大きな影響を与えるでしょう。
したがって、「接続されていない」こと。物事を機能させます。脳センターを機能させます。絶え間なく働きますが、波紋が心を征服しないようにしてください。あなたがこの土地で見知らぬ人、滞在者であるかのように働きます。絶え間なく働きますが、自分を縛らないでください。ボンデージはひどいです。この世界は私たちの住む場所ではなく、私たちが通過している多くの段階の1つにすぎません。の素晴らしいことわざを覚えておいてくださいSânkhya、「自然の全体は魂のためであり、自然のための魂ではありません。」自然が存在するまさにその理由は、魂の教育のためです。他の意味はありません。魂は知識を持たなければならず、知識を通してそれ自体が自由であるため、それはそこにあります。私たちがこれを常に覚えていれば、私たちは決して自然に執着することはありません。自然は私たちが読むべき本であり、必要な知識を身につけたとき、その本は私たちにとってもはや価値がないことを私たちは知るでしょう。しかし、その代わりに、私たちは自分自身を自然と同一視しています。私たちは、魂は自然のためであり、精神は肉のためであると考えています。そして、一般的なことわざにあるように、人間は「生きるために食べる」ではなく「食べるために生きる」と考えています。私たちは絶えずこの間違いを犯しています。私たちは自然を自分自身と見なし、それに執着するようになっています。
この教えの全体的な要点は、あなたが奴隷としてではなく、マスターのように働くべきであるということです ; 絶え間なく働きますが、奴隷の仕事はしません。みんながどのように働いているのか分かりませんか？誰も完全に休むことはできません。人類の99％は奴隷のように働いており、その結果は悲惨です。それはすべて利己的な仕事です。自由を乗り越えろ！愛を通して働きなさい！「愛」という言葉は理解するのが非常に難しいです。自由が生まれるまで愛は決して来ません。奴隷には本当の愛はあり得ない。あなたが奴隷を買って鎖で縛り、彼をあなたのために働かせれば、彼は恨みのように働くでしょう、しかし彼には愛がありません。ですから、私たち自身が奴隷として世界のもののために働くとき、私たちに愛はあり得ず、私たちの仕事は真の仕事ではありません。これは、親戚や友人のために行われる仕事にも当てはまり、私たち自身のために行われる仕事にも当てはまります。利己的な仕事は奴隷の仕事です。そしてここにテストがあります。すべての愛の行為は幸福をもたらします。その反応。本当の存在、本当の知識、そして本当の愛は永遠に互いに結びついていて、3つが1つになっています。それらは、秒のないものの3つの側面です—存在-知識-至福。その存在が相対的なものになると、私たちはそれを世界と見なします。その知識は、今度は世界のものの知識に変更されます。そしてその至福は、人間の心に知られているすべての真の愛の基盤を形成します。したがって、真の愛は、恋人にも最愛の人にも痛みを引き起こすように反応することは決してありません。男性が女性を愛しているとしましょう。彼は彼女のすべてを独り占めしたいと思っており、彼女のあらゆる動きに非常に嫉妬している。彼は彼女が彼の近くに座って、彼の近くに立って、そして彼の入札で食べて動くことを望んでいます。彼は彼女の奴隷であり、彼女を彼の奴隷にしたいと思っています。それは愛ではありません。それは奴隷の一種の病的な愛情であり、それ自体を愛としてほのめかしています。それは痛みを伴うので、愛になることはできません。彼女が彼が望むことをしなければ、それは彼に苦痛をもたらします。愛があれば、痛みを伴う反応はありません。愛は至福の反応をもたらすだけです。そうでなければ、それは愛ではありません。それは何か他のものを愛と間違えています。痛みや嫉妬の反応や利己的な感情がないように、夫、妻、子供、全世界、宇宙を愛することに成功したとき、あなたは執着しないのに適した状態になります。それは愛ではありません。それは何か他のものを愛と間違えています。痛みや嫉妬の反応や利己的な感情がないように、夫、妻、子供、全世界、宇宙を愛することに成功したとき、あなたは執着しないのに適した状態になります。それは愛ではありません。それは何か他のものを愛と間違えています。痛みや嫉妬の反応や利己的な感情がないように、夫、妻、子供、全世界、宇宙を愛することに成功したとき、あなたは執着しないのに適した状態になります。
クリシュナは、「アルジュナ、私を見てください。私が一瞬仕事をやめると、宇宙全体が死んでしまいます。私は仕事から得るものは何もありません。私は唯一の主ですが、なぜ私は働くのですか？私は世界を愛しているからです。。」神は愛しているので、執着していません。その本当の愛は私たちを無愛想にします。愛着があり、世界のものにしがみついているところはどこでも、それは物質の粒子のセット間のすべての物理的な引力であるということを知っておく必要があります。痛みを引き起こします。しかし、本当の愛があるところでは、それは肉体的な愛着にまったく依存していません。そのような恋人たちはお互いに千マイル離れているかもしれませんが、彼らの愛はすべて同じです。それは死ぬことはなく、痛みを伴う反応を引き起こすことは決してありません。
この無愛想を達成することはほとんど人生の仕事ですが、私たちがこの時点に達するとすぐに、私たちは愛の目標を達成し、自由になります。自然の束縛は私たちから落ち、私たちは自然を彼女のように見ます。彼女は私たちのためにこれ以上鎖を作りません。私たちは完全に自由であり、仕事の結果を考慮していません。誰が結果がどうなるかを気にしますか？
あなたはあなたが彼らに与えたものの見返りにあなたの子供たちに何かを尋ねますか？彼らのために働くことはあなたの義務であり、そこで問題は終わります。あなたが特定の人、都市、または州のために何をするにしても、あなたがあなたの子供に対して持っているのと同じ態度をとってください—見返りは何も期待しないでください。あなたが常に贈与者の立場をとることができれば、あなたが贈ったものはすべて、返還を考えずに世界に無料で提供されます。あなたの仕事はあなたに愛着をもたらさないでしょう。添付ファイルは、返品が予想される場合にのみ提供されます。
奴隷のように働くことが利己心と愛着をもたらすなら、私たち自身の心のマスターとして働くことは非愛着の至福を引き起こします。私たちはしばしば権利と正義について話しますが、世界では権利と正義は単なる赤ちゃんの話であることがわかります。男性の行動を導く2つのものがあります：力と慈悲。力の行使は常に利己主義の行使です。すべての男性と女性は、彼らが持っているどんな力や利点も最大限に活用しようとします。慈悲は天国そのものです。善であるためには、私たちは皆慈悲深くなければなりません。正義と権利でさえ、憐れみに立つべきです。私たちが行う仕事の見返りを得ることについてのすべての考えは、私たちの精神的な進歩を妨げます。いや、結局それは悲惨さをもたらす。この慈悲と無私の慈善の考えを実践することができる別の方法があります。つまり、仕事を「崇拝」と見なすことによって私たちが人格神を信じる場合。ここで私達は私達の仕事のすべての実を主に譲り、そして主を崇拝するので、私達は私達がする仕事のために人類から何かを期待する権利がありません。主ご自身は絶え間なく働き、愛着がありません。水が蓮の葉を濡らすことができないのと同じように、仕事は結果への愛着を生じさせることによって利己的でない人を縛ることはできません。無私無欲で執着のない男は、混雑した罪深い都市のまさに中心に住んでいるかもしれません。彼は罪に触れられません。
完全な自己犠牲のこの考えは、次の物語に示されています。クルクシェトラの戦いの後、5人のパンダヴァ兄弟は大きな犠牲を払い、貧しい人々に非常に大きな贈り物をしました。すべての人々は、犠牲の偉大さと豊かさに驚きを表明し、世界がこれまでに見たことのないような犠牲を述べました。しかし、式典の後、体の半分が金色で、残りの半分が茶色の小さなマングースがやって来ました。そして彼は犠牲ホールの床を転がり始めました。彼は周りの人々に言った、「あなたはすべて嘘つきです。これは犠牲ではありません」。”何！” 彼らは、「これは犠牲ではないと言います。貧しい人々にお金と宝石がどのように注ぎ出され、誰もが豊かで幸せになったのかわかりませんか？これは、これまでに行われた中で最も素晴らしい犠牲でした」と叫びました。しかし、マングースは言った、彼らは非常に貧しく、説教や教えのために彼らに与えられた小さな贈り物で暮らしていました。その土地に3年間の飢饉が起こり、貧しいバラモンはかつてないほど苦しみました。とうとう家族が何日も飢えていたとき、父親はある朝、幸運にも手に入れることができた小さな大麦粉を家に持ち帰り、それを家族の各メンバーに1つずつ、4つの部分に分けました。彼らは食事のためにそれを準備しました、そして彼らが食べようとしていたちょうどその時、ドアにノックがありました。父がそれを開けると、そこに客が立っていた。今 彼らは非常に貧しく、説教や教えのために彼らに与えられた小さな贈り物で暮らしていました。その土地に3年間の飢饉が起こり、貧しいバラモンはかつてないほど苦しみました。とうとう家族が何日も飢えていたとき、父親はある朝、幸運にも手に入れることができた小さな大麦粉を家に持ち帰り、それを家族の各メンバーに1つずつ、4つの部分に分けました。彼らは食事のためにそれを準備しました、そして彼らが食べようとしていたちょうどその時、ドアにノックがありました。父がそれを開けると、そこに客が立っていた。今 そして彼はそれを家族の各メンバーに1つずつ、4つの部分に分けました。彼らは食事のためにそれを準備しました、そして彼らが食べようとしていたちょうどその時、ドアにノックがありました。父がそれを開けると、そこに客が立っていた。今 そして彼はそれを家族の各メンバーに1つずつ、4つの部分に分けました。彼らは食事のためにそれを準備しました、そして彼らが食べようとしていたちょうどその時、ドアにノックがありました。父がそれを開けると、そこに客が立っていた。今インドのゲストは神聖な人です。彼は当分の間神であり、そのように扱われなければなりません。それで貧しいバラモンは言いました。どういたしまして」彼はゲストの前に自分の食べ物を用意し、ゲストはすぐにそれを食べて言った、「ああ、あなたは私を殺しました。私は10日間飢えています、そしてこの少しは私の空腹を増やしました。それから妻は夫に「彼に私の分け前を与えなさい」と言いました、しかし夫は「そうではありません」と言いました。しかし妻はこう主張しました。「ここは貧しい男です。彼が養われていることを確認するのは世帯主としての私たちの義務です。あなたがこれ以上提供するものがないのを見て、彼に私の分を与えるのは妻としての私の義務です。彼。」それから彼女は彼が食べたゲストに彼女の分け前を与え、そして彼がまだ空腹で燃えていると言いました。それで息子は言った、「私の部分も取りなさい。父親が義務を果たすのを助けるのは息子の義務です。ゲストはそれを食べましたが、それでも満足できませんでした。それで息子の妻は彼に彼女の部分も与えました。それで十分で、ゲストは彼らを祝福して出発しました。その夜、それらの4人は飢餓で亡くなりました。その小麦粉のいくつかの顆粒が床に落ちていました。体を転がすと、ご覧のように半分が金色になりました。それ以来、私はそのような別の犠牲を見つけることを望んで世界中を旅してきましたが、どこにもそれを見つけられませんでした。私の体の残りの半分が金に変わった場所は他にありません。だから私はこれは犠牲ではないと言います。」それらを祝福します。その夜、それらの4人は飢餓で亡くなりました。その小麦粉のいくつかの顆粒が床に落ちていました。体を転がすと、ご覧のように半分が金色になりました。それ以来、私はそのような別の犠牲を見つけることを望んで世界中を旅してきましたが、どこにもそれを見つけられませんでした。私の体の残りの半分が金に変わった場所は他にありません。だから私はこれは犠牲ではないと言います。」それらを祝福します。その夜、それらの4人は飢餓で亡くなりました。その小麦粉のいくつかの顆粒が床に落ちていました。体を転がすと、ご覧のように半分が金色になりました。それ以来、私はそのような別の犠牲を見つけることを望んで世界中を旅してきましたが、どこにもそれを見つけられませんでした。私の体の残りの半分が金に変わった場所は他にありません。だから私はこれは犠牲ではないと言います。」
この慈善の考えはインドから出ています。偉大な男性はますます少なくなっています。私が初めて英語を学んだとき、仕事に出て老母にお金をあげた忠実な少年の話が書かれた英語の物語本を読みました。これは3、4ページで賞賛されました。。何だって？ヒンズー教徒の少年は、その話の教訓を理解することはできません。今、私は西洋の考えを聞いたときにそれを理解します—すべての人が自分自身のために。そして、何人かの男性は自分ですべてを取り、父親と母親と妻と子供たちは壁に行きます。それは決して、そしてどこにも世帯主の理想であってはなりません。
これで、カルマ・ヨーガの意味がわかります。死の時点でさえ、質問をせずに誰かを助けるために。何百万回もだまされて、質問をしたり、自分が何をしているのか考えたりしないでください。貧しい人々へのあなたの贈り物を自慢したり、彼らの感謝を期待したりすることは決してありませんが、むしろ彼らに慈善を実践する機会を与えてくれた彼らに感謝します。したがって、理想的な世帯主になることは、理想的なサニヤシンになることよりもはるかに難しい仕事であることは明らかです。仕事の本当の人生は、同じように本当の放棄の人生と同じくらい難しいです。
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